各位菩薩：

阿彌陀佛！

非常高興能有機會在這裡和大家見面！在上一集中我們正源老師，為大家介紹過緣覺菩提的斷我見和斷我執；今天我們就要開始來介紹，佛菩提道的修行。首先我們來介紹佛菩提的意涵，什麼叫作佛菩提呢？佛菩提又稱為大乘菩提，或者是大菩提！世尊在《法華經》中，曾經用了羊車、鹿車和大白牛車來譬喻三乘菩提。所謂三乘菩提的「乘」，就是乘載的意思，也就是運載的意思。意思是說這三種菩提，都可以運載眾生到達解脫的彼岸；但是這當中仍然有許多的不同，相較於聲聞菩提和緣覺菩提，僅能運載少數的眾生！而大乘菩提，則可以運載廣大的眾生，因此這個大白牛車就稱為大乘菩提。由於這個大乘菩提又可以使眾生到達究竟成佛的彼岸，因此也稱為佛菩提。

如果和二乘菩提互相比較的話，二乘菩提的修證，則顯得相當的有限和粗淺。大乘菩提則是至高無上、究竟無比的勝妙，因此我們也稱它叫作大菩提。佛菩提道的修證內涵，包括了解脫的智慧和佛菩提的智慧；因此二乘菩提，它其實是涵蓋在大乘菩提道當中。二乘菩提只是佛菩提局部的一個修證內涵而已，聲聞菩提和緣覺菩提的修行和果證，其實都只是在解脫的智慧上面，都是屬於世俗諦的五蘊、十二處、十八界上面去做無我的觀行！然後呢，實證了蘊處界都是緣起性空，都是無常變異，都是虛妄不實，因此我們就可以斷除了對蘊處界的一個貪愛和執著；在今生捨壽之後，就不再去執取中陰身，從此就消失在三界當中，當然就不用再受到無明和業力的一個牽制，也就不用再受種種生老病死的痛苦，這就是二乘菩提的一個修行，也就是解脫道的修證方法。

解脫道的果證可以分為聲聞初果到四果，以及緣覺乘的辟支佛果等，總共五個階位。解脫道的修行，如果是利根而精進的人，一生就可以成辦，可以斷盡分段生死而成為阿羅漢。如果是最懈怠者，也僅需七次的人天往返，就可以究竟苦邊成為阿羅漢。但是即使成為阿羅漢了，卻仍然無法成佛，這是為什麼呢？因為在大乘法中，菩薩除了修學解脫的法門之外，還必須要修學佛菩提，然後再歷經菩薩五十二階位的修證之後，一切種智具足圓滿，才能成就佛地的大菩薩果。基本上解脫道它是三乘的共道，但是其中也有不同的地方。譬如說二乘解脫道，它僅能證得有餘涅槃和無餘涅槃，而大乘菩提的解脫道，則可以證得四種涅槃！而除了可以證得二乘人所證得的有餘涅槃和無餘涅槃之外，還有大乘菩提在明心的時候，所證的本來自性清淨涅槃，以及佛地的無住處涅槃等，總共有四種涅槃。菩薩們雖然可以證得解脫果，但是他們卻不在這些事相上取證解脫，而是繼續再進修佛菩提，在般若實相的智慧，在如來藏本來解脫的智慧上面去用心。菩薩由於發起廣大的悲心，所以發願生生世世常住世間，直到成佛都永遠不入無餘涅槃。

所以，以上我們所略述的三乘菩提的差異，也就是說解脫道是三乘的共道，而佛菩提道則是不共二乘，是大乘菩薩所獨有的修行法門。然而我們怎麼樣才能夠趣入這個佛菩提道的修證呢？現在我們就要從禪宗的第一則公案來開始說起。相信大家都聽說過 釋迦牟尼佛祂誕生時的故事。釋迦世尊於二千五百多年前，在印度出生，據說 世尊出生的時候，有非常多的瑞相，包括大地有六種震動，而且光明遍照。記載剛出生的小嬰兒（悉達多太子），不需要別人的幫忙，而就自己站了起來，然後向東西南北四方，各走了七步，結果一手指天一手指地，堅定的說「天上天下，唯我獨尊」。然而這個天上天下唯我獨尊，到底是什麼意思呢？自古以來即是眾說紛紜。各位菩薩！您明白 世尊的意思嗎？其實這個天上天下唯我獨尊，指的正是我們每一個人都本來就圓滿具足的實相心，也就是第八識阿賴耶識心體，又稱為如來藏！

然而對於有這個第八識如來藏的存在，並不是大家都相信。我們舉一個簡單的例子，各位就會明白：譬如有一對父母，生了四、五個小孩，那這四、五個小孩照道理講，都是同樣來自於（同一對）父母的基因，他們應該都是像工業產品一樣，一模一樣質量保證，但事實上卻不是這樣。我們可以看到，我們的兄弟姊妹們，不管是個性也好、長相也好，嗜好乃至健康狀況，甚至於福報、聰明才智、想法，各不相同，那為什麼會有這些狀況的不同呢？那是因為這個如來藏裡面，祂含藏著每個人無量世所造的不同的業種，所以就呈現出種種不同的相貌。譬如有的人個性很溫和、很善良，有的人則是脾氣很暴躁，常常懷著邪惡的心情！有的人長得很莊嚴，有的人長得很醜！有的人很健康長壽，有的人則是從小就病歪歪的，乃至於六根不具！或者說有的人一生福德很具足，有的人則是貧窮匱乏，一世非常的努力，但是呢，都尚無片瓦遮身，可以說三餐不繼。諸如此類的情況，發生在我們自己身上，或者親戚朋友身上的例子，可以說數之不盡啊！

那麼有善根的人就會想到說：「這當中是不是有什麼道理存在啊？」沒有善根的人就會說：「老天對我不公平。」所以總是怨天尤人、憤世嫉俗。這當中所顯示出來的道理是什麼呢？是什麼道理呢？其實就是因果的存在！比如說，過去生常常慈心不殺，會護念眾生，那麼這一世就可以健康長壽，可以得到眾生的愛敬！過去生常常廣結善緣，那麼這一世就常得貴人相助！過去生樂於布施，那麼這一世就廣有資財！過去生講話都是如實語、不打妄語，那麼這一世講話時別人就會相信等等，這些因果都存在。存在哪裡呢？存在如來藏裡面！這個如來藏祂含藏著我們無量世來，所造的一切身口意的種子；在這一世因緣成熟的時候，就讓我們受種種的苦樂果報。所以假使我們能夠相信真的有這個第八識的存在，對於我們一生當中，有許多沒有辦法釋懷，或者是沒有辦法解釋的事情，我們都可以找到答案，並且也都能夠心開意解。這個第八識如來藏，祂是本來就具足，不是因為修行造作之後而有，祂的本性是清淨、遠離能所分別！祂雖然本性清淨，但是裡面含藏著染污的種子，必須經由修行才能轉化裡面所含藏的染污種子，淨化之後可以使他產生般若的智慧。那為了使大家對這個第八識實相心，有更進一步的了解，我們將從二個方向，來為大家做詳細的介紹。

首先我們來說明這個實相心，祂有各種不同的體性，祂的第一個體性叫作「非斷非常」。意思是說這個如來藏心體，祂從無量世以前就一直存在，乃至到現在還是存在，在未來無量世也都會一直存在；一直到成佛了，祂改個名字叫作真如！那由於祂這個心體都不會壞，所以我們就叫作非斷。但是呢，這個如來藏心體當中，祂有（種子的）異熟性存在，所以能夠一世又一世的隨著我們所造的各種不同的善惡業，去受種種的異熟果報！受異熟果報就有異熟生，就會使得種子繼續流注，因此就有了八識心王，以及諸心所有法繼續運作，因此我們說如來藏叫「非常」。

第二個祂的特性叫作「非空非有」。這個如來藏是有真實的體性存在，但是呢，眾生都不知道祂的存在，為什麼呢？因為眾生都是在見聞覺知六識心當中去運轉，從來不知道祂對我們有非常多的功德和慈悲！因為祂有真實的體性，所以叫作非空。「如來藏雖然真實有，但是你說祂在哪裡啊？找出來給我看看啊！」祂又沒有一個具體的形相！譬如虛空無形無相，所以叫作非有。

那麼祂的第三體性叫作「不生不滅」。這個如來藏的本體一直都在，永遠不會壞掉，所以說祂沒有老死！沒有老死當然就不用再出生了，因此我們就說祂是不生不滅！譬如大家所熟知的《心經》，就有「不生不滅、不垢不淨」（的說法），指的正是這個意思。因為有如來藏的不生不滅，所以才有我們一世又一世從如來藏心體當中出生，死了之後又回到如來藏，如來藏又幫我們出生了一個中陰身，又再繼續去執取父精母血，又有下一世的生死輪迴。所以我們說：就因為有如來藏，所以眾生才有生死。

第四個如來藏的體性叫作「非一非異」。我們這個五蘊色身，是如來藏所出生，但是不能說這個五蘊就是如來藏，為什麼呢？因為如果五蘊就是如來藏的話，那我們老死之後，這個如來藏也應該壞掉啦！但是實際上祂卻不壞，所以就叫作非一。但是離開了這五蘊，也找不到如來藏的所在；譬如說禪宗要開悟明心，那麼要到哪裡找這個如來藏呢？在虛空中嗎？不是！就在我們自己的五蘊身中，所以說五蘊跟如來藏是和合似一，因此說叫作非一非異。

如來藏的第五個體性叫作「非有變易、非無變異」。為什麼呢？意思是說這個如來藏心體，祂永遠不會改變（心性），祂都是清淨性；我們生天了祂是清淨性！我們下墮三惡道了，雖然在受種種的苦報，但是祂的心體仍然是清淨性！所以叫作非有變異。但是在這個心體不變異當中，祂所含藏的善惡染淨、有漏無漏法種，會有生滅增減的變化，所以叫作非無變異！那麼各位菩薩！您認為是有變異好？還是無變異好呢？當然是因為有變異，我們才需要修行啊！如果不管你怎麼修行，祂（心中的）種子那麼髒就永遠那麼髒，沒辦法轉變（清淨），那麼（修行就沒有用了）我們就不會有人要修行了，所以叫作非無變異。

如來藏的第六個體性叫作「非有作用非無作用」。如來藏祂離六塵的見聞覺知，在六塵當中沒有分別性，所以說祂叫作非有作用。那大家聽了就說，那祂是不是跟石頭跟木頭一樣，反正都沒感覺啊？但又不是，誤會了哦！為什麼呢？因為即使我們睡著了，祂同樣不停的、努力的、很勤奮的都在幫我們的忙呢！你所想到的祂都知道，而且幫你做得好好的；因此祂是在我們醒著、睡著，祂都一樣是寂照不滅、任運隨緣、隨緣任運！可以說是醒睡一如，因此說祂叫作非無作用。

如來藏因為具有以上的非斷非常、非空非有、不生不滅、非一非異……等等體性，所以叫作中道。所有的般若智慧，都是由於親證這個實相心，而得以出生！所以大乘佛法的進修，也都是以找到這個第八識為基礎，才能往上進修佛菩提道。

接下來我們再來繼續介紹一下這個第八識，祂有種種不同的名稱。祂的第一個名稱叫作「心」，為什麼叫作心呢？因為這個如來藏心體，祂會幫我們把我們所造的一切善、惡、染、淨諸法，祂會熏習祂本有的種子，然後積集在如來藏心體當中，所以稱之為心。由於有這個心，所以才有三界六道（不同）的有情，也才有世界的「成、住、 壞、空」。譬如我們在人間造了善業，就可以往生欲界天去享福！造了惡業乃至謗法、謗僧，就會到三惡道去，乃至地獄去受苦報！所以都是因為有這個心，含藏了我們的（業異熟）種子，所以才會有我們的五蘊色身，以及這個器世間的成住壞空。

第二、祂的名稱叫作「所知依」。我們有情有見聞覺知的六轉識，以及恆審思量、處處作主的末那識，都是依止這個第八識如來藏而有！七轉識所能夠了知的一切法，也都隨同（能知的識陰）而依止於如來藏；假使如來藏離開了，那麼一切法都沒有辦法來運作，就好像死人一樣，因此說如來藏又稱為所知依。

如來藏的第三個名稱叫作「種子識」。為什麼稱為種子識呢？因為這個如來藏心體，祂不會分別，也不會揀擇一切法，祂是自動而且普遍的執持我們所造的一切世間雜染法，以及一切出世間的法種，所以祂稱為種子識。各位菩薩想想看，如果這個第八識祂會揀擇、會分別，那麼會有什麼現象產生呢？這個如來藏就會說：「我造了善業，這個種子要好好的收藏起來，下一世可以得到善報！」造了惡業，那祂就說：「這個（惡種子）未來會受惡果惡報，我要把它丟掉。」所以大家都不會收藏惡業種子。那麼這個世間，當然只剩下三善道的有情了，三惡道的有情就不見了。但是我們現前看到我們的世間，卻不是這樣子，而是六道輪迴，各有各的果報；都是因為這個如來藏，祂無所揀擇、無所分別的，全部一體收存我們所造的一切業種。

第四、如來藏的名稱叫作「阿陀那識」。阿陀那識的名稱是站在如來藏，在凡夫位乃至到佛位為止，祂可以執持諸法的種子以及有根身，使得這諸法的種子以及有根身不會敗壞、不壞散壞，所以把祂稱作阿陀那識。

如來藏的第五個名稱叫作「阿賴耶識」。為什麼叫作阿賴耶識呢？因為這個如來藏，祂在因地具有能藏、所藏、我愛執藏的體性，祂可以攝藏一切雜染法而不會喪失，因此就會引生分段生死的有漏法種，使得眾生不斷的在三界中輪轉生死！因此我們說，一切凡夫以及阿羅漢位以下的三果三乘的聖人，他們的第八識都還有阿賴耶性存在，因此就稱為阿賴耶識。

第六祂稱為「異熟識」。意思是說，指凡夫異生或者是阿羅漢、辟支佛，乃至一切菩薩，不論他們的分段生死是已經斷盡或者還沒有斷盡，他的如來藏心體當中， 都含藏著還有善、不善業的異熟果報（種子）存在，會引生未來世的異熟果，所以稱為異熟識。二乘的聖人，雖然可以斷盡分段生死，但是他們卻沒有辦法離開變易生死！他們為了害怕分段生死的苦，所以在捨壽的時候，就取證了無餘涅槃。那（通教）菩薩阿羅漢或者是八地以上的菩薩（，已經離開分段生死了。至於已經進入初地的菩薩），祂們卻不是這樣子，他們雖然可以斷盡分段生死，可以出離三界了，但是他們卻不害怕分段生死！他們（故意留惑潤生而）以廣大的悲心和願行，繼續再受下一世的五蘊身，（所以他們的第八識仍然稱為阿賴耶識，八地以上菩薩已滅阿賴耶識名稱，已離分段生死而改名為異熟識，）就這樣（依異熟種子）生生世世常住世間！所以他們雖然示現有分段生死，但實際上，他們卻是只有變易生死。

如來藏的第七個名稱叫作「無垢識」（，也稱為佛地真如）。佛子們在歷經菩薩五十二階位的修行之後，使得在凡夫地的如來藏心中，一切的有漏法種可以轉變成清淨的無漏法種！也就是說，當菩薩們斷盡了分段生死和變易生死之後，使如來藏當中所含藏的種子，從此就不再變異，這就成為佛地的第八識，也就叫作真如、無垢識。

從以上的說明，我們就可以知道說，這個實相心第八識，祂是從因地一直到成佛為止，都一直跟隨著我們，從來沒有離開過我們！祂會隨著我們修證的不同，煩惱斷除的不同，而有種種不同名稱施設；雖然是這樣，但是其實都是指同一個心，也就是第八識如來藏。我們打個比方，各位就比較容易明白：譬如說我們一個人，一生當中從出生到老死，歷經人生的種種不同的階段，我們也會有種種不同的稱呼！比如說一個女孩子來講，剛出生她是父母的女兒，可能是哥哥姐姐的妹妹！幾年之後媽媽再生了一個小弟弟，她又變成姊姊了！後來她讀書進了學校是女學生，一路讀到碩士、博士！或者是說她長大了出嫁了，變成人家的妻子，人家的媳婦還有媽媽，甚至於後來當外婆、當奶奶了，有種種不同的稱呼！但實際上，都是指這個同樣的（一位）女性。因此如來藏在大乘經典裡面有種種不同的稱呼，我們千萬不要以為有種種不同的心呢！

那麼要如何去親證這個第八識如來藏呢？又如何修行可以成佛呢？我們下一次再繼續為大家介紹，今天因為時間的關係，我們就說到這裡，非常謝謝大家的收看。

阿彌陀佛！