各位菩萨：阿弥陀佛！

这一个单元我们继续跟大家辨正《琅琊快报》中错误说法的地方。

《大般涅槃经》中迦叶菩萨对 佛说：“世尊！实在是无我的。为什么？婴儿刚出生的时候是一无所知的，如果有‘我’跟婴儿同在，那他一出生就应该知道世间的事物，因此而知一定无我。如果有我，出生以后不应该会死亡。如果一切众生皆有常住的佛性真我，那众生应该不会有坏相；如果没有坏相，为何会有刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀罗以及旃陀罗、畜生等等差别？现前看到众生的业缘有种种不同，六道各异。如果一定有我的话，一切众生应该没有高下，因此佛性不是常住法。如果说佛性是常，为何又说有杀、盗、淫，两舌、恶口、妄语、绮语，贪、瞋、痴？如果我性是常，为何饮酒后会荒醉迷乱？如果我性是常，盲人应该能见、聋人应该能闻声、哑人应该能说话、瘸子应该能行走。如果我性是常，应该不用躲避火坑、大水、毒药、刀剑、恶人、禽兽。如果我性是常，所经历的事情应该不会忘记；如果不忘记，怎么会说：‘我曾经在哪里见过这个人吗？’如果我是常，则不应有老少、盛衰以及忆念往事。如果我是常，应该住在何处？是在身中的涕唾、青、黄、赤、白诸色中吗？如果我是常，应该遍布全身，如同胡麻油没有空隙。如果身体破损，我也应该一同破损。”

佛告诉迦叶：“善男子！譬如雪山有一味药，名叫乐味，味道很甜，长在深密的树林下无人能见；有人闻到香气就知道那里有这种药。以前有转轮圣王为了获得雪山乐味，到处制造木筒用来承接此药；此药成熟时，会从地上流出，集中在木筒中，味道纯正一味。转轮圣王死后，这个乐味的药味不再纯正一味，会随着不同流出的地方而有不同的味道，有的是醋味、有的是咸味、有的是苦味、有的是辛味、有的是淡味；而这个药的真味只停留在山中，犹如满月一般。世间的人因为福薄，虽用种种方法搜集却不能得到这个药的真味。等到又有转轮圣王出现世间，因为福德因缘，得到此药的纯一真味。”

“善男子！如来秘藏也是如此，被如同深密树林般的烦恼所覆盖，无明众生不能见到。纯真一味比喻为佛性，因为烦恼丛林的缘故而出现种种味道，所谓地狱、畜生、饿鬼、天、人，男女、非男非女，刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀罗。这个佛性是雄猛不可毁坏的，因此不能被杀害；如果有能杀害，则佛性会断灭，所以佛性终不可断；法性如果可以断灭，是没有道理的。而佛法中说有我，指的就是佛性，这个我性即是如来秘密之藏，这个秘藏也就是如来藏，祂是不能被毁坏、烧灭的；虽然不可坏，却又不可见，只有当众生断除烦恼才能证得，以此因缘说没有能杀。”

迦叶菩萨对 佛说：“世尊！如果无杀，众生应该没有不善的业。”佛告诉迦叶：“实在是有杀生的。为什么？善男子！因为众生的佛性住在五阴身中，如果毁坏五阴，就叫作杀生。有了杀生就会下堕恶道，众生因为业力因缘而有刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀罗、旃陀罗，男女、非男非女等二十五有的差别相来流转生死。而世间人所计执的我，有各种大小不同的相貌，有的像杂草种子，有的像米豆，乃至像拇指大小的我相，这些都是世间人我见的种种妄想，这些虚妄想的我相是没有真实的。佛法所说出世间的我就是佛性、如来藏，能信受这样的‘真我’才是最善的法。”

“另外，善男子！譬如有人善知哪里埋有宝藏，就拿利镐挖地，土地中的盘石、沙砾都能挖穿，只有金刚不能穿过。金刚是所有刀斧都不能毁坏的。善男子！众生的佛性也是这样，一切论师、天魔波旬以及天、人都不能毁坏。众生的五阴相，是佛性所起的作用相；佛性所起的作用相，如同沙石，可被击穿、可被毁坏；而佛性犹如金刚，不可毁坏。因此毁坏五阴，就是杀生。善男子！要知道佛法是这样的不可思议。”

佛又说：“善男子！方等经也就是大乘经，它好像甘露，又像毒药。”迦叶菩萨对 佛说：“如来为什么说方等经好像甘露，又像毒药？”佛说：“善男子！你今日想要知道如来藏的真实义吗？”迦叶回答：“我今日希望了知如来藏的真实义。”这时 世尊说：“有人服用甘露而夭折，有人服用甘露而得到长寿；有人服用毒药而生，有人服用毒药而死。无碍智的甘露，就是大乘经，此大乘经又叫作杂毒药。好比酥、醍醐以及石蜜，吃后能消化则称为药，不能消化则叫作毒。方等经也是如此，对智者而言是甘露；愚人不知有佛性，服用则成为毒药。对于声闻及缘觉而言，大乘就是甘露。好比各种味道中，乳是第一味；按照大乘经精进地修行，就能到达涅槃成为人中的象王。众生如能了知佛性，就能成为迦叶菩萨一样。无上甘露的味道是不生不灭的。”

佛又说：“善男子！如来也是一样，对众生而言犹如良医，明白烦恼的体相差别，为了断除众生烦恼，开示如来秘密之藏——清净佛性是常住不变的。如果说有这个清净佛性，智者就不应该让烦恼染污；如果说没有这个清净佛性，那就是妄语。如果说有这个清净佛性在众生身中，智者就不应该默然；众生也不用像外道一样地戏论争执，说世间是有、是无、是断、是常，只为了求得诸法的真实相。凡夫戏论争执的都只是有无、断常的两边法，而不能了知中道的如来微密藏。如果跟他说苦，愚人就认为身是无常，认为一切皆苦，他又不能了知身中有乐性的如来藏。如果跟他说无常，凡夫就认为一切身都是无常，好像瓦片一样会毁坏。有智慧的人应当分别，不可说言一切都是无常；为什么？因为我们身中就有佛性种子。如果说无我，凡夫就认为一切佛法也都是无我；智者应当分别，无我只是假名不是真实，要这样地了知不要怀疑。如果说如来是空寂的，凡夫听到后就出生断灭见；有智慧的人应当分辨了知：如来是常住空寂而无有变易，不是断灭的空寂。如果说如来解脱犹如幻化一般，凡夫就认为得到解脱就是磨灭消失的断灭；有智慧的人应当分辨了知：人中狮子如来肉身，虽然有来去犹如幻化一般，实际上法身如来藏却是常住不变的。”

“如果说‘无明因缘而有诸行’，凡夫听了就出生明与无明的二边法想；智者应该了知：明与无明的法性是不二的，不二的法性就是实性。如果说‘诸行因缘而有识’，凡夫就认为行与识是二边的法；智者应该了知：行与识的法性是不二的，不二的法性就是实性。如果说‘十善、十恶，可作、不可作，善道、恶道，白法、黑法’，凡夫就认为这些都是二边的法；智者应该了知：它们的法性是不二的，不二的法性就是实性。如果说‘要修一切法是苦’，凡夫就认为苦与乐是二边；智者应该了知：它们的法性是不二的，不二的法性就是实性。如果说‘一切行都是无常’，凡夫就认为如来秘藏也是无常，认为常与无常是二边；智者应该了知：它们的法性是不二的，不二的法性就是实性。如果说‘一切法无我’，凡夫就认为如来秘藏也无我，认为我与无我是二边；智者应该了知：我与无我的法性是不二的，不二的法性就是实性，也应该了知如来秘藏就是这个不二法性的道理。”

“善男子！因为如来藏的缘故，所以我与无我的性相是不二的，你应该如此的受持顶戴。善男子！你也应当坚持忆念这样的经教，就像我早先在《摩诃般若波罗蜜经》中说：‘我与无我是不二相的。’好比因乳生酪，因酪得生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐；不二相也是这样的，就好像酪性，是从乳生、还是自己生、或是从他生？乃至醍醐也是这样。如果是从他生，即是他作，不是乳生；既然非乳所生，乳就没有作用，酪何必因乳而生？如果是酪生酪的自生，则不应该由乳相似相续的转变而生酪；如果是相续转变而生，则不是同一时生，若不是同一时生，则不能同一时有五种味道。虽然这些酪、生酥、熟酥、醍醐不是同一时生，也一定不是外于乳而有。”

“善男子！是因为牛吃草的缘故，血转变成牛乳，是依靠众生的福德力，草血灭后转变成乳。乳虽然从草血而出，但不可说乳与草血是二法，只能叫作乳从草血因缘而出生；酪、生酥、熟酥、醍醐也是如此，因此乳有牛味。这个牛乳从醋、温度的因缘，乳性消失后转变成酪，因此乳生酪就叫作从因缘生；乃至醍醐也是这个道理。所以不能定言‘乳中没有酪相’，如果说酪是从他处而生，不依靠乳而有，那是没有道理的。善男子！明与无明也是如此，如果跟烦恼结使在一起就叫作无明，如果跟一切善法在一起就叫作明；所以，我说‘没有二相’。因为这个道理，我先前说：‘雪山有草叫作肥腻，牛如果吃了就能出生醍醐。’佛性也是这样的。佛性因烦恼的因缘会有无明的起作相，无明就是地狱、畜生、饿鬼、天、人，男女、非男非女，刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀罗。佛性因善法的因缘会有明的起作相，明就是三贤十地乃至世尊，也就是一切贤圣。”

“善男子！因为烦恼覆盖，所以众生不能亲见佛性。譬如大海，虽然都是咸味，其中也有上妙的水，味道像乳一样。比如雪山，虽然成就种种功德，出生各种药草，其中也有毒草。众生的色身也是如此，虽然有四大毒蛇的种子，其中也有妙药大王——就是佛性。而佛性并不是因缘所作的法，只是佛性被烦恼客尘所覆盖，众生不能见；如果众生能断除烦恼，就能见到佛性，依止佛性修学，最后可成就无上佛道。譬如虚空中云起雷震，一切象牙上都会生花，如果没有雷震，花就不生，也就没有生花之名；众生佛性也是如此，常被一切烦恼覆盖而不可见，所以我说：‘众生无我。’如果能够听闻此《大般涅槃经》，就有因缘见到佛性，如同象牙生花。”

迦叶菩萨对 佛说：“世尊！善哉！善哉！就像佛说的这样，如来藏所出生的蕴处界法，是异于佛性之法，对此异法所说的苦乐、常无常、我无我都是方便言说，没有真常可说，只有众生的真心如来藏才是真常。”

佛告诉迦叶菩萨：“善男子！比如庵罗树花开敷的时候是无常，等到果实成熟有多种利益的时候就称为常。另外，善男子！譬如金矿消融的时候是无常，等到融化成为金子后有多种利益，就称为常。善男子！虽然修行一切契经的各种三昧，乃至没有听闻到大般涅槃的佛性如来藏，因此都说一切法无常。直到听闻此经后，虽然妄心仍有烦恼，转依后就如同真心没有烦恼而能利益一切人天；是什么缘故？因为了知自己身中有佛性，这才叫作常。”

“另外，善男子！譬如胡麻未被压榨时叫无常，等到压榨成油有多种利益时才叫常。善男子！虽然修行一切契经的各种三昧，乃至没有听闻到大般涅槃的佛性如来藏，因此都说一切法无常。直到听闻此经后，虽然妄心仍有烦恼，转依后就如同真心没有烦恼而能利益一切人天；是什么缘故？因为了知自己身中有佛性，这才叫作常。”

“另外，善男子！譬如大小河流都归于大海，一切契经各种三昧都归向大乘大涅槃经，因为此经是究竟普说众生皆有常住佛性如来藏的缘故。善男子！所以我有时说异于佛性之法是常、是无常，是乐、是苦，是我、是无我；也都是同于世间的方便言语，并没有真实性可说。”

“另外，善男子！比如有人看见月亮西落，就认为月亮消失；可是月亮其实并没有消失，而是转移出现在他方，他方的众生则说月亮出现了，可是月亮其实并没有出生。为什么？因为须弥山遮住，所以不能显现。月亮是一直存在的，并没有出生或消失过。如来、应供、正遍知也是这样，虽然出于三千大千世界，有时在阎浮提示现有父母，众生就认为如来出生在阎浮提。有时在阎浮提示现涅槃，可是如来的自性其实没有涅槃，而众生都认为如来真实般涅槃，好像月亮消失了。善男子！如来的自性真实没有生灭，只是为了度化众生所以示现生灭。”

“善男子！在这里是满月，而别地就只能见到半月；而此地的半月，在别地就能见到满月。阎浮提人如果看到月初现就认为初一开始是初月，看到月亮圆满就认为是十五日的满月；可是月亮的本性实在没有盈亏，只不过被须弥山遮住而好像有增减。善男子！如来也是这样出现在阎浮提，有时示现初生，有时示现涅槃。示现初生时，犹如初月，一切人都认为童子初生。当如来行走七步时好像初二的月亮，示现进入学堂好像初三的月亮，示现出家好像初八的月亮。当如来展现出大智慧的微妙光明，能破除无量的魔众，或示现出三十二相、八十种好来庄严自身，这就好像十五日的满月。当如来示现涅槃时就像月蚀。而众生所见各个不同，有时见到半月，有时见到满月，有时见到月蚀；而月的本性实在没有增减、没有盈亏，总是满月。如来的法身也是如此，所以叫作如来常住不变。”

“善男子！如果佛出世为众生说如来涅槃，智人要知道：这是如来给那些执著常的人说无常相，要让比丘修无常想。当如来说正法会灭时，智人要知道：这是如来为执著乐的人说于苦相，要让比丘多修苦想。当如来说我被病苦恼、众僧破坏时，智人要知道：这是如来为执著我的人说无我相，要让比丘修无我想。当如来说空是正解脱，智人要知道：如来说的是正解脱，无二十五有，要让比丘修学空想。因此正解脱叫作空，也名为不动，所谓不动是解脱中没有苦所以不动。此正解脱是无相，所谓无相就是没有色、声、香、味、触等，所以叫作无相。此正解脱也是常、不变易，此解脱中没有无常、热恼、变易，所以解脱叫作常住、不变、清凉。当如来说一切众生都有如来性，智人要知道：这是如来说常住的法，要让比丘修学真实的常住法；比丘如果能这样随顺修学，那就是我真正的弟子，能善知如来微密之藏。善男子！如来微密之教很难明白，只有智者才能理解甚深佛法，不是世间凡夫所能相信的。”

末法时代的智者就是 平实导师，他是真实的善知识，能善知 如来微密之藏，能善解 如来微密之教。因为时间的关系，我们简单作一个结论：由辨正《琅琊快报》中错误说法的地方，大家可以了解到 平实导师确实是末法时代的大善知识，能作为众生的光明依止；所弘扬的第八识阿赖耶识，确实是 世尊所说的如来藏真如佛性，第八识的真我法性不同于 世尊在小乘四阿含中所破斥的神我、梵我，也不同于凡夫跟外道的我见。这个单元就先介绍到这里。

祝福各位菩萨：身心康泰、学法无碍！

阿弥陀佛！