佛性、如来藏的真实义

第064集
由 正元老师开示
文字內容

各位菩萨:阿弥陀佛!

这一个单元我们继续跟大家辨正《琅琊快报》中错误说法的地方。

《大般涅槃经》中迦叶菩萨对 佛说:“世尊!实在是无我的。为什么?婴儿刚出生的时候是一无所知的,如果有‘我’跟婴儿同在,那他一出生就应该知道世间的事物,因此而知一定无我。如果有我,出生以后不应该会死亡。如果一切众生皆有常住的佛性真我,那众生应该不会有坏相;如果没有坏相,为何会有刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀罗以及旃陀罗、畜生等等差别?现前看到众生的业缘有种种不同,六道各异。如果一定有我的话,一切众生应该没有高下,因此佛性不是常住法。如果说佛性是常,为何又说有杀、盗、淫,两舌、恶口、妄语、绮语,贪、瞋、痴?如果我性是常,为何饮酒后会荒醉迷乱?如果我性是常,盲人应该能见、聋人应该能闻声、哑人应该能说话、瘸子应该能行走。如果我性是常,应该不用躲避火坑、大水、毒药、刀剑、恶人、禽兽。如果我性是常,所经历的事情应该不会忘记;如果不忘记,怎么会说:‘我曾经在哪里见过这个人吗?’如果我是常,则不应有老少、盛衰以及忆念往事。如果我是常,应该住在何处?是在身中的涕唾、青、黄、赤、白诸色中吗?如果我是常,应该遍布全身,如同胡麻油没有空隙。如果身体破损,我也应该一同破损。”

佛告诉迦叶:“善男子!譬如雪山有一味药,名叫乐味,味道很甜,长在深密的树林下无人能见;有人闻到香气就知道那里有这种药。以前有转轮圣王为了获得雪山乐味,到处制造木筒用来承接此药;此药成熟时,会从地上流出,集中在木筒中,味道纯正一味。转轮圣王死后,这个乐味的药味不再纯正一味,会随着不同流出的地方而有不同的味道,有的是醋味、有的是咸味、有的是苦味、有的是辛味、有的是淡味;而这个药的真味只停留在山中,犹如满月一般。世间的人因为福薄,虽用种种方法搜集却不能得到这个药的真味。等到又有转轮圣王出现世间,因为福德因缘,得到此药的纯一真味。”

“善男子!如来秘藏也是如此,被如同深密树林般的烦恼所覆盖,无明众生不能见到。纯真一味比喻为佛性,因为烦恼丛林的缘故而出现种种味道,所谓地狱、畜生、饿鬼、天、人,男女、非男非女,刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀罗。这个佛性是雄猛不可毁坏的,因此不能被杀害;如果有能杀害,则佛性会断灭,所以佛性终不可断;法性如果可以断灭,是没有道理的。而佛法中说有我,指的就是佛性,这个我性即是如来秘密之藏,这个秘藏也就是如来藏,祂是不能被毁坏、烧灭的;虽然不可坏,却又不可见,只有当众生断除烦恼才能证得,以此因缘说没有能杀。”

迦叶菩萨对 佛说:“世尊!如果无杀,众生应该没有不善的业。”佛告诉迦叶:“实在是有杀生的。为什么?善男子!因为众生的佛性住在五阴身中,如果毁坏五阴,就叫作杀生。有了杀生就会下堕恶道,众生因为业力因缘而有刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀罗、旃陀罗,男女、非男非女等二十五有的差别相来流转生死。而世间人所计执的我,有各种大小不同的相貌,有的像杂草种子,有的像米豆,乃至像拇指大小的我相,这些都是世间人我见的种种妄想,这些虚妄想的我相是没有真实的。佛法所说出世间的我就是佛性、如来藏,能信受这样的‘真我’才是最善的法。”

“另外,善男子!譬如有人善知哪里埋有宝藏,就拿利镐挖地,土地中的盘石、沙砾都能挖穿,只有金刚不能穿过。金刚是所有刀斧都不能毁坏的。善男子!众生的佛性也是这样,一切论师、天魔波旬以及天、人都不能毁坏。众生的五阴相,是佛性所起的作用相;佛性所起的作用相,如同沙石,可被击穿、可被毁坏;而佛性犹如金刚,不可毁坏。因此毁坏五阴,就是杀生。善男子!要知道佛法是这样的不可思议。”

佛又说:“善男子!方等经也就是大乘经,它好像甘露,又像毒药。”迦叶菩萨对 佛说:“如来为什么说方等经好像甘露,又像毒药?”佛说:“善男子!你今日想要知道如来藏的真实义吗?”迦叶回答:“我今日希望了知如来藏的真实义。”这时 世尊说:“有人服用甘露而夭折,有人服用甘露而得到长寿;有人服用毒药而生,有人服用毒药而死。无碍智的甘露,就是大乘经,此大乘经又叫作杂毒药。好比酥、醍醐以及石蜜,吃后能消化则称为药,不能消化则叫作毒。方等经也是如此,对智者而言是甘露;愚人不知有佛性,服用则成为毒药。对于声闻及缘觉而言,大乘就是甘露。好比各种味道中,乳是第一味;按照大乘经精进地修行,就能到达涅槃成为人中的象王。众生如能了知佛性,就能成为迦叶菩萨一样。无上甘露的味道是不生不灭的。”

佛又说:“善男子!如来也是一样,对众生而言犹如良医,明白烦恼的体相差别,为了断除众生烦恼,开示如来秘密之藏——清净佛性是常住不变的。如果说有这个清净佛性,智者就不应该让烦恼染污;如果说没有这个清净佛性,那就是妄语。如果说有这个清净佛性在众生身中,智者就不应该默然;众生也不用像外道一样地戏论争执,说世间是有、是无、是断、是常,只为了求得诸法的真实相。凡夫戏论争执的都只是有无、断常的两边法,而不能了知中道的如来微密藏。如果跟他说苦,愚人就认为身是无常,认为一切皆苦,他又不能了知身中有乐性的如来藏。如果跟他说无常,凡夫就认为一切身都是无常,好像瓦片一样会毁坏。有智慧的人应当分别,不可说言一切都是无常;为什么?因为我们身中就有佛性种子。如果说无我,凡夫就认为一切佛法也都是无我;智者应当分别,无我只是假名不是真实,要这样地了知不要怀疑。如果说如来是空寂的,凡夫听到后就出生断灭见;有智慧的人应当分辨了知:如来是常住空寂而无有变易,不是断灭的空寂。如果说如来解脱犹如幻化一般,凡夫就认为得到解脱就是磨灭消失的断灭;有智慧的人应当分辨了知:人中狮子如来肉身,虽然有来去犹如幻化一般,实际上法身如来藏却是常住不变的。”

“如果说‘无明因缘而有诸行’,凡夫听了就出生明与无明的二边法想;智者应该了知:明与无明的法性是不二的,不二的法性就是实性。如果说‘诸行因缘而有识’,凡夫就认为行与识是二边的法;智者应该了知:行与识的法性是不二的,不二的法性就是实性。如果说‘十善、十恶,可作、不可作,善道、恶道,白法、黑法’,凡夫就认为这些都是二边的法;智者应该了知:它们的法性是不二的,不二的法性就是实性。如果说‘要修一切法是苦’,凡夫就认为苦与乐是二边;智者应该了知:它们的法性是不二的,不二的法性就是实性。如果说‘一切行都是无常’,凡夫就认为如来秘藏也是无常,认为常与无常是二边;智者应该了知:它们的法性是不二的,不二的法性就是实性。如果说‘一切法无我’,凡夫就认为如来秘藏也无我,认为我与无我是二边;智者应该了知:我与无我的法性是不二的,不二的法性就是实性,也应该了知如来秘藏就是这个不二法性的道理。”

“善男子!因为如来藏的缘故,所以我与无我的性相是不二的,你应该如此的受持顶戴。善男子!你也应当坚持忆念这样的经教,就像我早先在《摩诃般若波罗蜜经》中说:‘我与无我是不二相的。’好比因乳生酪,因酪得生酥,因生酥得熟酥,因熟酥得醍醐;不二相也是这样的,就好像酪性,是从乳生、还是自己生、或是从他生?乃至醍醐也是这样。如果是从他生,即是他作,不是乳生;既然非乳所生,乳就没有作用,酪何必因乳而生?如果是酪生酪的自生,则不应该由乳相似相续的转变而生酪;如果是相续转变而生,则不是同一时生,若不是同一时生,则不能同一时有五种味道。虽然这些酪、生酥、熟酥、醍醐不是同一时生,也一定不是外于乳而有。”

“善男子!是因为牛吃草的缘故,血转变成牛乳,是依靠众生的福德力,草血灭后转变成乳。乳虽然从草血而出,但不可说乳与草血是二法,只能叫作乳从草血因缘而出生;酪、生酥、熟酥、醍醐也是如此,因此乳有牛味。这个牛乳从醋、温度的因缘,乳性消失后转变成酪,因此乳生酪就叫作从因缘生;乃至醍醐也是这个道理。所以不能定言‘乳中没有酪相’,如果说酪是从他处而生,不依靠乳而有,那是没有道理的。善男子!明与无明也是如此,如果跟烦恼结使在一起就叫作无明,如果跟一切善法在一起就叫作明;所以,我说‘没有二相’。因为这个道理,我先前说:‘雪山有草叫作肥腻,牛如果吃了就能出生醍醐。’佛性也是这样的。佛性因烦恼的因缘会有无明的起作相,无明就是地狱、畜生、饿鬼、天、人,男女、非男非女,刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀罗。佛性因善法的因缘会有明的起作相,明就是三贤十地乃至世尊,也就是一切贤圣。”

“善男子!因为烦恼覆盖,所以众生不能亲见佛性。譬如大海,虽然都是咸味,其中也有上妙的水,味道像乳一样。比如雪山,虽然成就种种功德,出生各种药草,其中也有毒草。众生的色身也是如此,虽然有四大毒蛇的种子,其中也有妙药大王——就是佛性。而佛性并不是因缘所作的法,只是佛性被烦恼客尘所覆盖,众生不能见;如果众生能断除烦恼,就能见到佛性,依止佛性修学,最后可成就无上佛道。譬如虚空中云起雷震,一切象牙上都会生花,如果没有雷震,花就不生,也就没有生花之名;众生佛性也是如此,常被一切烦恼覆盖而不可见,所以我说:‘众生无我。’如果能够听闻此《大般涅槃经》,就有因缘见到佛性,如同象牙生花。”

迦叶菩萨对 佛说:“世尊!善哉!善哉!就像佛说的这样,如来藏所出生的蕴处界法,是异于佛性之法,对此异法所说的苦乐、常无常、我无我都是方便言说,没有真常可说,只有众生的真心如来藏才是真常。”

佛告诉迦叶菩萨:“善男子!比如庵罗树花开敷的时候是无常,等到果实成熟有多种利益的时候就称为常。另外,善男子!譬如金矿消融的时候是无常,等到融化成为金子后有多种利益,就称为常。善男子!虽然修行一切契经的各种三昧,乃至没有听闻到大般涅槃的佛性如来藏,因此都说一切法无常。直到听闻此经后,虽然妄心仍有烦恼,转依后就如同真心没有烦恼而能利益一切人天;是什么缘故?因为了知自己身中有佛性,这才叫作常。”

“另外,善男子!譬如胡麻未被压榨时叫无常,等到压榨成油有多种利益时才叫常。善男子!虽然修行一切契经的各种三昧,乃至没有听闻到大般涅槃的佛性如来藏,因此都说一切法无常。直到听闻此经后,虽然妄心仍有烦恼,转依后就如同真心没有烦恼而能利益一切人天;是什么缘故?因为了知自己身中有佛性,这才叫作常。”

“另外,善男子!譬如大小河流都归于大海,一切契经各种三昧都归向大乘大涅槃经,因为此经是究竟普说众生皆有常住佛性如来藏的缘故。善男子!所以我有时说异于佛性之法是常、是无常,是乐、是苦,是我、是无我;也都是同于世间的方便言语,并没有真实性可说。”

“另外,善男子!比如有人看见月亮西落,就认为月亮消失;可是月亮其实并没有消失,而是转移出现在他方,他方的众生则说月亮出现了,可是月亮其实并没有出生。为什么?因为须弥山遮住,所以不能显现。月亮是一直存在的,并没有出生或消失过。如来、应供、正遍知也是这样,虽然出于三千大千世界,有时在阎浮提示现有父母,众生就认为如来出生在阎浮提。有时在阎浮提示现涅槃,可是如来的自性其实没有涅槃,而众生都认为如来真实般涅槃,好像月亮消失了。善男子!如来的自性真实没有生灭,只是为了度化众生所以示现生灭。”

“善男子!在这里是满月,而别地就只能见到半月;而此地的半月,在别地就能见到满月。阎浮提人如果看到月初现就认为初一开始是初月,看到月亮圆满就认为是十五日的满月;可是月亮的本性实在没有盈亏,只不过被须弥山遮住而好像有增减。善男子!如来也是这样出现在阎浮提,有时示现初生,有时示现涅槃。示现初生时,犹如初月,一切人都认为童子初生。当如来行走七步时好像初二的月亮,示现进入学堂好像初三的月亮,示现出家好像初八的月亮。当如来展现出大智慧的微妙光明,能破除无量的魔众,或示现出三十二相、八十种好来庄严自身,这就好像十五日的满月。当如来示现涅槃时就像月蚀。而众生所见各个不同,有时见到半月,有时见到满月,有时见到月蚀;而月的本性实在没有增减、没有盈亏,总是满月。如来的法身也是如此,所以叫作如来常住不变。”

“善男子!如果佛出世为众生说如来涅槃,智人要知道:这是如来给那些执著常的人说无常相,要让比丘修无常想。当如来说正法会灭时,智人要知道:这是如来为执著乐的人说于苦相,要让比丘多修苦想。当如来说我被病苦恼、众僧破坏时,智人要知道:这是如来为执著我的人说无我相,要让比丘修无我想。当如来说空是正解脱,智人要知道:如来说的是正解脱,无二十五有,要让比丘修学空想。因此正解脱叫作空,也名为不动,所谓不动是解脱中没有苦所以不动。此正解脱是无相,所谓无相就是没有色、声、香、味、触等,所以叫作无相。此正解脱也是常、不变易,此解脱中没有无常、热恼、变易,所以解脱叫作常住、不变、清凉。当如来说一切众生都有如来性,智人要知道:这是如来说常住的法,要让比丘修学真实的常住法;比丘如果能这样随顺修学,那就是我真正的弟子,能善知如来微密之藏。善男子!如来微密之教很难明白,只有智者才能理解甚深佛法,不是世间凡夫所能相信的。”

末法时代的智者就是 平实导师,他是真实的善知识,能善知 如来微密之藏,能善解 如来微密之教。因为时间的关系,我们简单作一个结论:由辨正《琅琊快报》中错误说法的地方,大家可以了解到 平实导师确实是末法时代的大善知识,能作为众生的光明依止;所弘扬的第八识阿赖耶识,确实是 世尊所说的如来藏真如佛性,第八识的真我法性不同于 世尊在小乘四阿含中所破斥的神我、梵我,也不同于凡夫跟外道的我见。这个单元就先介绍到这里。

祝福各位菩萨:身心康泰、学法无碍!

阿弥陀佛!


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