各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎继续收看，正觉教团所推出电视弘法节目“三乘菩提之入不二法门”。

这集继续以维摩诘大士所说对于“如来的现观”，有四个现观来说明：离五蕴相、异三有身、顺出世道、法与非法俱离。

先回顾上集所说“如来前际不来、后际不去”，这段话先就如来实义来说：不是指三十二大人相的那个色身，不是为众生说法、善观弟子得度因缘的如来意识，也不是一直在决断的末那识；那都是自性如来应众生缘所化现的有为法。即使是报身佛，也是自性如来依无量世福德智慧修为，这些功德所化现的庄严相，是利乐众生的藉缘，还是属于有为法所摄。

诸佛的报身、应身、化身，看起来都是本无今有，但那个背后都是自心如来所化现；自心如来没有断灭、变异过，就是第八识如来藏心，佛地称为无垢识。维摩诘大士又说：如来“今则不住。”“住”就是心会安止在相上、所缘相；例如吃东西，心就会安止在食物上面品味，修定的时候，心就会安止在定境法尘上面不动乱；这个心是意识心，所以是有住的，就是有进、有止、有出的变化相。

在前面的学习中，佛陀由各种角度来说明菩萨不住无为的胜妙行。在事修上，初地菩萨就具有慧解脱阿罗汉的功德，可以入涅槃，但是不入；三地满心已经有俱解脱阿罗汉的功德，可以修灭尽定，可以取无余涅槃，但也不安住在其中；七地菩萨可以念念入灭尽定，所以有可能会被无余涅槃的寂静乐所吸引，佛就会加持他，引发他的如来妙智三昧，因为有了这样的三昧，就可以次第地进修直到成佛，这就是有别于二乘，可住而不住的不可思议菩萨行。而诸佛都是离开分段生死和变易生死，所以说诸佛都不住在生死中，又因为初入地时所发的十无尽愿，所以永远不入涅槃，所以也不住在涅槃中；不住生死也不住涅槃，它就是如来无所住的实义。但是当菩萨证得如来藏时，就会发现实际理地中，如来藏本来就不住生死、本来就不住涅槃，所以维摩诘大士说“今则不住”。

接下来看维摩诘大士他现观的第三点：离五蕴相。维摩诘大士说：

不观色，不观色如，不观色性；不观受想行识，乃至不观识如、不观识性；（《维摩诘所说经》卷3）

有关如来和五蕴的关系，在《阿含经》就清楚地分析了；在《阿含经》有这么个故事：我们都知道焰摩迦比丘，他有一次跟别人说自己对佛陀开示漏尽比丘境界的认知。

他说：“我明白世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，当他身体崩解坏掉就断灭消失，死后就不存在了。”其他的比丘一听，不对啊！世尊不是这个意思。就跟焰摩迦比丘说：“你理解不清楚，不能这样乱说，这样乱说是不好的。”可是焰摩迦根本听不下去，于是他们就去找舍利弗，请舍利弗帮忙。那么舍利弗就去找焰摩迦，他对焰摩迦说：“你真的有说‘我解知世尊所说的法，漏尽阿罗汉身坏命终后就一无所有’吗？”焰摩迦也老实，就说：“是我说的。”舍利弗就开始问他：“我现在问你，你直接回答我，色法是常还是无常？”焰摩迦说：“无常。”“那无常是不是苦呢？”“是苦。”“那如果是无常、苦、变易法，多闻弟子会在这一个色蕴当中见到我或者是异我、或者是说相在吗？”焰摩迦说：“不会！”舍利弗尊者就这样次第地，继续以受、想、行、识来问过一轮，焰摩迦都说：“不会！”

重点来了，舍利弗就问：“焰摩迦你怎么看，色是如来吗？”焰摩迦直接说：“不是。”“受、想、行、识是如来吗？”“不是。”接着舍利弗就以“离开五蕴有如来”，或者说“如来在五蕴中”、“五蕴在如来中”，这样的次第来问焰摩迦，焰摩迦都回答：“不是。”所以舍利弗知道，焰摩迦他了知如来和五蕴之间的关系，在这个知见上他已经建立起来了。于是舍利弗就说：“就是这样啊！焰摩迦！‘如来见法真实如，住无所得，无所施设。’（《杂阿含经》卷5）你能说‘我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有’？”焰摩迦一听：“不能。”经过舍利弗次第地疏理，这时候焰摩迦知道错了。

南传的这一段翻译，舍利弗是直接地指责焰摩迦。南传的翻译是这样说：“这里，焰摩迦学友！在此生中，当真实的、实际的如来，未被你得知时，你适合对他们宣说‘我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘身体崩解而被断灭、消失，死后就不存在了’吗？”这一段南传的翻译，是直接指责了焰摩迦。我们可以清楚地看到，南北传的阿含它们有着共通性，就是阿含期的修行证果人，对于如来真实常住、对于如来和五蕴有着不一不异的关系，是根本的入道关要。这个不论是在知见上、或者是在推理上，不但要能够很清楚，还要能够确定无疑，这样才能够入于声闻菩提的见道位，乃至次第进入修道，否则肯定落在意识常住、或者是断灭空的邪见，连初果见道都不可得，何况其他？

所以维摩诘这一段“离五蕴相观如来”，玄奘大师的翻译就很直白：

我观如来色真如性，其性非色；受真如性，其性非受；想真如性，其性非想；行真如性，其性非行；识真如性，其性非识。（《说无垢称经》卷6）

这里就直接地开演出真如和五蕴的关系，也就是说要能在五蕴上看到真如，但是要得离开五蕴相；简要地说，这个真如离开五蕴是找不到的，但是不能把生灭的五蕴相说是真如。

维摩诘大士现观的第四点：异三有身。维摩诘大士继续说他所现观的如来：

非四大起，同于虚空，六入无积；眼耳鼻舌身心已过，不在三界；三垢已离，（《维摩诘所说经》卷3）

这段话其实有五种现观。

第一个，自心如来是不住在地、水、火、风四种功能中，祂也不是四种功能聚积而成。有人说第八识是由许多种子聚积而成，那就表示第八识没有自己的自性，只是种子的集合体，那么我们只要修行把种子清净了，就成佛了；这等于变相地否定了第八识的功能。第八识有祂的体大、相大、用大的功德性，祂的功德性，不是和四大、五蕴、十八界混淆，不是色法，不是物质法，没有一法能够取代祂，这是唯证乃知的，如果没有证得就永远无法发起般若实相的智慧，无法真正地转依修学佛菩提道。

第二点是说，自心如来的清净体性像虚空一样，能够圆满地显现一切法，但是不着于一切法。有人说遍满虚空大自在、或者说是虚空中的能量、或者说虚空就是佛，这个说法是有问题的，其实虚空只是相对于色法，分别施设而有的假相法，没有真实的自体，一切境相都是妄心的分别，如果离开了妄心、离开了分别性，又哪有虚空可说呢？所以不能把譬喻就当成是真实的。

第三个讲：自心如来是藉着色身五根对外相应六尘，而有了外六入的相分，但这外六入的相分它不会聚积成一团、一聚地积聚起来；接着祂又藉着外六入的相分，显现了内六入的相分，依然不是积聚的法，但如来藏却完全不会漏失任何一法，因缘到了，祂就会为我们显现出相应的相分出来。有人是这么说，说这个如来藏会藉由我们的扶尘根去吸取外面四大的微细色法，再把这个四大的微细色法转换为更细的四大微细色法，在我们的头脑中显现出来；那么就变成祂是一个积聚的法，如果是积聚的法，那么就表示如来藏是有增有减的；如果这是一个事实的话，一个人的头应该一下变大、一下变小，因为有着四大的积聚以及舍离；所以这个说法是没有道理的，如果说这些法是积聚起来的话，我们真的要说起来，以整个须弥山那么大的空间都是不可能储存得够的。因此维摩诘大士的现观就说：六入无积。

另外维摩诘大士的现观说：自心如来是超越六根、六识的境界，意思是说这个如来不在三界法中。这可以从三个层次来说：一、由方便说，当一个人入了灭尽定，那么他是不与三界一切法相应的，因为这个时候，只有意根的三个心所法继续运作，呼吸、心跳都停了，方便说是出三界。二、是入于无余涅槃，连意根都断尽了，只剩下第八识自心如来独住，不再应现法相在三界中。第三个是本来就出三界，这个是第八识的自住境界，对六尘诸法，如来藏不分别、不作主、无觉、无观，是纯无漏的法，所以祂不属三界法所摄。这就是维摩诘大士的现观，一切菩萨都也应该这样现观，才是真实如来的现观。

第五点说：如来是远离贪、瞋、痴三垢；贪、瞋、痴是凡夫众生的三个根本烦恼，其实可以分邪、正两个层次来说。如果是邪的三垢，众生依于我见、邪见所起三界造作的事业，所以有着三界流转不息的苦果。如果说有正三垢，要怎么说呢？这个是依三乘菩提求解脱的正行而说，又有二乘以及佛菩提的差别，二乘的三垢是欣乐涅槃、厌患生死、迷于中道，也是有着贪、瞋、痴，但是是依修道而说；菩萨也是有三垢：广求佛法是法贪，呵责二乘、外道邪见是法瞋，于究竟佛菩提道尚有不知、不圆满，所以还有所知障的存在。在事上，佛陀的烦恼障，一切有漏法的习气、法种都已经断尽，所知障也已经全数断尽，已经具足了圆满一切种智，所以在事上，佛陀是已经完全没有了烦恼障跟所知障。可是证悟的菩萨在实际理地上，可以现观自心如来一向清净圆满，一向没有烦恼障、所知障可说，所以菩萨的现观：如来是远离贪、瞋、痴三垢。

第五，我们讲顺出世道；维摩诘大士的现观说：“顺三脱门。具足三明，与无明等；”（《维摩诘所说经》卷3）这分三点说：

顺三解脱门就是指“空、无相、无愿”三解脱。二乘的“空、无相、无愿”是他现观蕴处界一切法都虚妄无常，而成就的一分的正智，但是大乘菩萨的三解脱“空、无相、无愿”却是转依如来藏，而来看到“空、无相、无愿”；所以三解脱，二乘和大乘有着相当大的差异。也因此说，大乘菩萨是真正的解脱－－是本来解脱，二乘菩萨的解脱，不能算是真正的解脱，因为他对于五蕴十八界这些法还是心有恐惧的。

第二个，具足三明；佛地的功德具足圆满宿命、天眼、漏尽三智，却是以智来说，因此不会愚于过去、现在、未来，洞察三世一切法，这个部分玄奘大师的翻译是：

随至三明，非明而明、非至而至，至一切法无障碍际。（《说无垢称经》卷6）

也就是说：在实际理地上，每个人的自心如来祂的明，不是意识修得无漏慧的明，是本具不妄不变的真实本觉真性；如来法身无身，为利乐众生所以示现其身，非能到而说到；众生的意识、末那识有任何一念，随应即至，所以如来是流通于三世一切法、一切智，乃至流通于一切烦恼杂染，都没有障碍边际可说，所以说是具足三明。

第三点说：与无明等。因为第八识如来藏对于现象界法是从来不分别，从来没有任何言说，所以也没有任何贪瞋爱染的相应，因此如果以意识心分别的伶俐来说，对于现象界法，如来藏犹如是一个无明的显现。因此玄奘大师在这段翻译是比较长：

实际非际、真如非如，于真如境常无所住，于真如智恒不相应。真如境智其性俱离。（《说无垢称经》卷6）

也就是说，这个如来藏连真如自己的境界、连真如自己所显现的大圆镜智，也都是不明不瞭、也都是离开的。

这个境界就是维摩诘大士他所生的现观，希望对您有所启发，这集就说到这里。

阿弥陀佛！