各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎收看正觉教团电视的弘法节目，“三乘菩提之入不二法门”。我们今天要接着来探讨〈文殊师利问疾品〉。

这个经文是“虽行四念处，而不永离身受心法，是菩萨行”(《维摩诘所说》卷2)：四念处就是：观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，常常念着这四处而作如法的观行。色身当然是不净的，色身不净最好的观行法，就是九想观。但菩萨不想作这样的观行，他有时候在外面看见了车祸，人被车子压得血肉模糊；或是看见有人跳楼自杀脑浆迸裂，看过以后对色身就不再贪恋，原来色身就是这个样子：都因为一层薄皮包裹着，才不觉得色身不清净。看到血肉模糊的时候，就不会再贪爱这一个色身，还有饮食。四念处的第二个观，就是观受是苦。简单地来说，受为什么是苦呢？当然是苦啊！它是属于三苦当中的苦苦。可是乐受、不苦不乐受也是苦吗？因为乐受是属于三苦当中的坏苦；不苦不乐受属于三苦当中的行苦，这些都是无常法。为什么是无常呢？因为它是行阴所摄。行是无常，无常所以是苦，所以一切受都不离行阴，当然一切受是苦。

四念处的第三观是心，心是无常的。因为四念处观所讲的心是六识心，大不了加上个意根，总共有七个。六识心都是无常法，无常当然也是苦，是苦就不必把祂认定是真实不坏的我。如果这个我是永远都无常而会坏的，那我就不必认定这六识是真实法、是真实我。那么意根呢？意根的体性呢，不是恒常存在的吗？是恒审思量的吗？那祂是恒啊！为什么又说祂是无常、无我呢？因为意根仍然是可以灭的；取证无余涅槃的时候，意根就得灭掉，所以这个心也是无常法，也不离行苦，七识心都是无常。第四个法是诸法无我，三界万法当中不论哪一个法都是无常的，无常的怎么会是真实不坏的我呢？所以诸法也是无我，这是修学二乘法的人都知道的。以上所说都只是概略的说明，但是四念处观，菩萨也同样要修证，所以不被三界诸法所羁绊，才能超然于三界诸法、解脱于三界诸法。

可是菩萨行于四念处，却不会像二乘人一样一心只想入于涅槃。菩萨发愿生生世世与众生在一起，不离身、受、心、法；既然要成就究竟的佛道，既然要摄取众生、要利乐众生，那当然生生世世都要具足五阴十八界。那么既然要具足五阴十八界，怎么能够依照二乘法的四念处观去远离身、受、心、法呢？当然要继续维持身受心法，但却不受到身受心法的系缚。众生都被关在三界牢狱当中，菩萨以前虽然也住在三界的牢狱当中，但是他观察以后能够出离三界，而他想要救三界牢狱里面的众生，就不能离开三界的牢狱，当然要跟三界监狱当中的众生保有身受心法，不像二乘圣人活着的时候不断地禁制身受心法的现行，一心想要在死后舍弃身受心法；所以说：不永离身受心法而仍然实证四念处观，这才是菩萨行。

接下来，我们继续来看，“虽行四正勤，而不舍身心精进，是菩萨行”(《维摩诘所说》卷2)：四正勤就是要努力去作端正心意的四件事情，也就是我们常常听到的：已生恶令灭除，未生恶令不生；未生善令生起，已生善使增长。就是在面对善恶两法，已生、未生的时候，我们应当如何面对应付。凡是恶法已生起的时候，要赶快地灭除它，还未生起的要让它不生起；凡是善法已生起时，要继续地保持下去，未生起的要赶快让它生起，这就是四正勤。如果是以二乘法行四正勤，那就一定要舍身心，不想保持身心继续的存在，不使任何一法来现行而时时住在寂静境界当中。可是菩萨所行的四正勤跟二乘法不同，菩萨行于四正勤，不舍身心来精进修行，是永远不灭除身心的，是时时使一切的法现行不断，来修学种智，来利益众生的；因此，保持着身心继续精进的行于四正勤，这样才是真正的菩萨行。

接下来的经文是“虽行四如意足，而得自在神通，是菩萨行”(《维摩诘所说》卷2)：四如意足是指：在欲、精进、念、思惟四个善法欲上，能得如意满足。第一个是欲如意足：“欲”当然不是讲五欲的欲，也就是说，菩萨心中想要的就能够得到；譬如说，你发四宏誓愿，为了众生你想要明心，而你得到了，你就得到这一分的欲如意足；乃至你进一步说：“我想要眼见佛性，这佛性无形无色而竟然可以在山河大地上来看见，嗯！这个我想要。”所以努力地修行的结果，后来你也看见了，这也是欲如意足。

第二个是精进如意足。有的人也许想：“这还不简单吗？我只要下定决心，就可以精进了。”其实不然，有很多人下定决心要精进，结果不精进还好，一精进的时候，奇奇怪怪的事情都来了，什么样的遮障都来了；如果不精进而放逸的过日子，那这些遮障就消失了；所以这个精进，他没有办法做到，这表示他没有精进如意足，就是说他亲证实相的福德还不够。又譬如说有一种人，什么遮障都没有，但是他心里面就是懒散提不起劲来，这也表示他没有精进如意足；他心中想要精进如意，可是精进时就是不能如他的意。

第三种是念如意足，是说凡是所修学的法，学了以后就能够记持不忘。这个念如意足是从哪里来的呢？从念心所来的，也就是意识的五个别境心所法中的一个。这个“念”是讲：对所经历的事能得到胜解，然后能够忆持不忘。换句话说，如果你听法以后，回去就都忘光光了，都记不住，那表示你对于你所听的法，没有如实地起胜解，也就是你没有真正的听懂；要是真的懂，你不必背诵，一旦人家问起来，你就会讲。

譬如说“真如”好了，真如这一个法是什么呢？当你明心了以后，你现前观察到：这个如来藏真实存在，所以真；祂于六尘万法都如如不动，所以祂如。现前观察祂有“真”，也有“如”，就是证真如，你明心以后都不用靠记忆。以后人家问你：“如何是真如呢？”你就为他说明“如何真、如何如”，都不用背、不用记，就能为人讲。为什么能为人讲呢？因为你对真如的念如意足出生了。为什么会有念的如意足呢？因为你能够忆持不忘；为什么你能够忆持不忘呢？因为你对于“真”与“如”的真如法，听了就能够现观而有了胜解，是能够随时现观而不是单只是听来的。所以，念如意足要怎么去达到？就是要先生起胜解；如何生起胜解呢？你得要亲自去经历它，要有佛法中的宗门体验。这就是念心所所讲的：于曾习境生起胜解，忆持不忘。起了胜解以后认为这是重要的法，就能够忆持不忘，能够把它记忆、执持住，不会忘失了。所以当你有了真如的念如意足，不管你去到什么地方，不管多久以后，你讲的永远都会一样、一样正确，不会前年讲一种，今年讲的却是互相矛盾的另外一种。

接下来，第四个是思惟如意足。思惟如意足是很多人得不到的，他对某一个法想要思惟清楚，可是怎么思惟都弄不清楚，都没有办法。但是经过善知识提示一下，他就通了，不必怎么思惟就通了！这是因为善知识有了这一个部分的思惟如意足，那他没有。所以说善知识为他提点了，他就通了！通了就能讲出一大篇道理来，自己也觉得很奇怪：“为什么我竟然能够说出这么多道理？”可是若没有给他一句提示，他就讲不出来，完全弄不懂。三地满心以后，菩萨行于四如意足的时候，对于佛法的出世间正见不相妨碍，本来是应该住在寂静法中，却又无妨把所证的自在力与神通力显现出来，这样才是真正的菩萨行，不该如同二乘圣人每天只想住在寂静的灭尽定当中无所事事。

好，接下来我们再继续看下面的经文，“虽行五根，而分别众生诸根利钝，是菩萨行”(《维摩诘所说》卷2)：五根这个法，是三十七道品里面的五法，在二乘法与大乘法当中都有。同样是三十七道品，小乘与大乘的法义，会有深浅广狭的不同。在二乘法的三十七道品中的这个五根，就是信、进、念、定、慧这五根，这五根的目的是在修学不贪着世间种种我所以及五蕴我的种种法；也就是说，目的是在解除分别与执著。在一般大乘法中，讲到的五根这个时候也是如此；可是菩萨在修学五根的时候，在五根的这些法上运用、运行的时候，固然也要在修除分别与执著上面来用心，可是在这个同时，菩萨也在观察他所面对的众生根性，在另外一方面生起了更多的分别来了解众生的五根是否具足，但在分别的时候却是无着的。

有很多人误解佛法，总认为“经论都说实相无分别”，所以他就想要把自己的觉知心常常住在无分别当中。如果有人悟后知道这个错误的道理而告诉他：“你这样的知见是错的。”他就反而质难你：“你这样讲就已经是在分别了。”我们倒要问问这些人：佛的境界应该是最具足成就这个无分别的境界，可是有众生来了，佛说：“这个人应该学数息法，那个人应该学不净观，才能够成就他的道业。”那到底 佛有没有分别？所以大乘法中，无分别与分别的意思，很多人常常误会，因此在没有了解大乘的真实义总共有八识心王之前，落在六识论当中的这些人，都无法避免误会这个意思，就认为：“心就只有一个，叫作觉知心，觉知心若要证法就要无分别。”

其实 佛讲的无分别，是指实相心本来就无分别，不是要把本来就一定会分别的觉知心变成无分别的心。实相境界就是第八识的境界，祂是从来都与时时分别的意识心同时并行运作的。所以证得无分别的实相境界，就称为智慧，就叫作无分别智；既然无分别而又称为智慧，显然是有智慧在分别的；也就是用时时会分别的觉知心自己，来证得本来就无分别的第八识心。证得以后，就知道第八识心从来无分别，观察祂是法界的实相，因此意识觉知心就有了实相般若的智慧，简称无分别智。所以，悟后意识仍旧能够分别，却懂得实相无分别的境界，转依实相无分别的境界，才能说是有实相智慧，这才是大乘佛法般若的究竟义。

在三十七道品中的五根的修行上面，都要离分别、离执著的；可是菩萨有了无分别智，反而能够在五根的修行上面同时具足了分别的能力，并且比凡夫大师更能分别，能分别众生的根性是猛利的或是迟钝的。能这样的同时存在着无分别、无执著的修行，不离五根而同时能分别众生的诸根利钝，也就是能够知道众生的根性是三乘菩提中的某一种根性，也能分别他们在这五乘法中的根性是猛利或迟钝的。所以，行于五根而能够同时分别众生诸根的利钝，这才是真正的菩萨行。

因为时间的关系，我们只能讲到这边。

阿弥陀佛！