各位菩萨：阿弥陀佛！

今天来谈密宗应成派“不立自宗，专破他宗”的错误。学佛法有一个很重要的地方，就是择法觉支；择法觉支是一种智慧，有了这个智慧，才能判断对方所说的法对或不对。择法觉支从多闻、多熏习得来，完全不懂善、不善法的人，是因为不曾多闻、多熏习，对于善、不善法不明白，不了知什么是不善法的时候，他不会知道善法是什么。听闻善法可以帮助我们快速增长智慧，听闻之后才能思惟，思惟之后才能修行，所以听闻正确的佛法很重要。

应成派宗喀巴在密宗的地位，就像霸王一样，他要横扫密教，也想要把佛教的法义改成密教，故到处破坏他宗，密宗各派被他破得哀鸿遍地。他最引以为傲的杀手锏，就是“不立自宗，专破他宗”；也就是说，不管你的法对不对，他都要破你，看来似乎是很厉害的样子，所以密宗其他各派都怕他。

“不立自宗，专破他宗”其实是不对的，譬如一神教基督教的所宗是耶和华上帝，回教是阿拉，密宗把人家的上帝破了，自己还是立一个金刚持或普贤王为宗。破他人的虚妄想，自己还是立一个虚妄想，并没有跳脱这个框框。宗喀巴异想天开，以为我不立宗，别人就无法破我，而我可以破他，以此来横行天下，所以叫应成派。

补特伽罗学说兴起于部派佛教时期，主要的目的是用来解说六道轮回的实体，佛教的宗旨是让人能够脱离六道轮回。因为人们执著有我以及外面世界的真实存在，而为了“我”的生存，不可避免的，会时常跟他人产生利益冲突，由此造作种种身、口、意的不善业，并接受所造业力的果报，这样因果相续，始终无法出离三界生死。佛教认为，外道所认为的我又称离五阴我，他们认为有一个真正的我，有些人称之为灵魂或神我，它是常住不变的、永恒的，有支配功能的。但是佛教反对这种见解，认为人类所认知的我，是由五阴功能所产生的，也就是把五阴当作我，这就是补特伽罗。补特伽罗不是固定不变的，而是由业力的牵引，逐渐产生变异。与其说他是由我任意支配的主体，不如说他是遵循因果规律的一个客体，是随着业力而变化，不是当人就永远当人，善业可以生天的时候，就会生天，恶业该当畜生的时候，就会去当畜生。《广论》说：

譬如说此补特伽罗决定无有，必须先识其所无之补特伽罗，如是若说无我无性决定此义，亦须善知所无之我及其自性。（《菩提道次第广论》卷17）

我这样读，诸位一定很难听得懂到底在讲什么，文字咬牙，意思隐晦，真的很难懂。当你读懂的时候，就知道他讲的对不对。补特伽罗就是把五阴当作我，也就是众生所说的我，如果你说补特伽罗就是我，宗喀巴就来破你，而说补特伽罗不是我。表面上看来好像讲的也没错，因为佛教也说补特伽罗不是真正永恒不灭的我，毕竟死亡的时候，这一世的五阴就灭了。反之，你说补特伽罗不是我，宗喀巴也来破你，而说补特伽罗是我，因为密宗认为，除了补特伽罗这五阴之外，你再也找不到一个另外的我。对凡夫来讲，他讲的也很有道理呀！这种说法，就是自己不立宗，专门破对方，以此来建立他的权威。对补特伽罗，看你怎么讲，他就怎么破，所以叫应成派。但是佛法不是这样讲的，如果他的讲法可以成立，那佛教就变成喇嘛教了。

六识论的人，一定把五阴所构成的补特伽罗当作我，尤其把意识当作永恒不灭的我。当佛教说五阴非我的时候，密宗就把意识的一部分，称为细心或极细心，来当作永恒而不会消失灭亡的我，也就是把人死了之后的意识觉知心称为灵魂，而说灵魂不灭，可以永存。这种想法一般人是会相信的，因为人最贪爱的就是自己的觉知心，所以想象有一个灵魂是不会灭亡的。所有的宗教，除了佛教之外，都认为灵魂不灭，这样宗教才有立足的空间，死了才能生天。喇嘛教也不例外，这就是六识论者无法了知生命实相的想象。许多宗教都无法解释灵魂的真实义，死后的神识称为灵魂，佛教不反对死后有灵魂，但不认为灵魂是永恒不灭的。因为灵魂只有四十九天，之后就要去六道投胎往生，死后到他投生六道的期间，称为中阴身，最长为四十九天，我们称他为灵魂。中阴身不是鬼，投生鬼道才是鬼；持五戒可以得人身，行十善可以生天当天人，若是喜欢吃肉喝酒，虽然也做一点善事，却只能生到四王天之下，无法生到玉皇大帝的忉利天宫。

佛教所立的宗，一定是正确的，然后可以说，他人所立的宗不正确。譬如说，补特伽罗决定无有，这就是在讲五蕴皆空的道理；补特伽罗决定无有，并不是只认为补特伽罗唯是假名安立之名言，都无自性，而说补特伽罗决定无有。补特伽罗即是我，我是什么？世俗所说的我就是五阴，五阴就是我，色受想行识都是名言；假名施设的名言，都无自性。但佛法不是只有讲这样，就叫作无我；或说补特伽罗是众缘聚集，本性是空，而说补特伽罗决定无有；或说补特伽罗是世俗有、胜义空，而说补特伽罗决定无有；或是说补特伽罗无生，而说补特伽罗决定无有。这样讲好像都没错，但其实都是以偏概全，只讲一部分，没有深入经论，这样子的说法，不是真正学佛法的人，而宗喀巴就是这样子的人。为什么说这样讲还没有深入经论？因为还有最重要的地方他没讲到，这个地方就是宗。宗喀巴自宗不立，而只想专破他宗。自己无法建立正确的宗旨，是无法说他人不对的，自己都无法说出正确的在哪里，怎能说他不对？不论世间法、出世间法以及世出世间法，若要简择他人法义的对错，首先就必须要清楚知道正确的义理是什么。这个正确义理，就是佛法所说的宗。那宗是什么？宗就是第一义谛，也就是如来藏这个义理，如果不知道这个法义，说东说西都是言不及第一义谛，就是没有深入经论。

第一义谛就是实相法界，法界实相不是知道了就算了，而是必须亲证才能证明涅槃是什么。佛法中最究竟的法，就是涅槃，如果有人说他的法更胜妙，能高过涅槃，你就知道那是不可能的，因为他不证涅槃，所以才会妄想有一个法高过涅槃。亲证涅槃以后，就能确实了知佛法的宗旨，才能具有真正的择法眼，知道十方大师说法的对错，这就是非常厉害的般若智慧；没有这个智慧，你就只能推想，而无法确定他的法对或不对。心中如果没有建立正确不误的宗旨，而去评破他人的法义，这就会产生两种必然的结果。一种是别人所说的法义，确实是错误的，虽然他能发现别人的错误，能破斥别人说法的过失，但他自己仍然不知道正确的在哪里，那就无法利益被破斥的人。第二种是别人所说没错，但因为自己不知道佛法第一义谛的宗旨，反而去说他不对，结果是自己颠倒了。不论哪一种，以不立自宗，专破他宗的宗喀巴，只能说是有术无道的狡辩者，这也是应成派的盲点。

佛法讲色受想行识这五阴是虚妄的，所以五阴身这个补特伽罗是虚妄的。为什么是虚妄的？因为死了之后，这一世的五阴就消失了，下一世是下一世的五阴，补特伽罗是你现在运用的工具，而不是真正永恒不灭的你。佛教讲无我，就是在讲五阴这个补特伽罗不是真实的我。但佛法不是只有讲这些，佛法不是只有讲一切法无我、一切法空；还有一个真实、永恒不灭的我，空而不空，那就是如来藏。但是如来藏无我，如来藏不会执著有一个我，因为如来藏没有我的思想，没有我的见闻觉知。八识心王具足我与无我两个层面，就好像太极图的一阴一阳，所以称之为道。学佛的困难就是在这个地方，因为常常会超越意识的想象，如来藏即是胜义真实有，这是佛教最殊胜的法义，也就是宇宙中唯一的真理，这个真理不是想象的东西，所以称为真实如来藏。宗喀巴不相信此胜义真实有，他认为一切万法都是缘起性空，没有真实可说，所以他判断胜义也只是想象的说法，没有真实可说。他不知道胜义不是缘起法，而是出生缘起法的本际，不可以用缘起性空来函盖胜义法，因为子法不能出生母法。

宗喀巴认为他不承认胜义真实有，就可以把佛教的胜义真实有抹煞掉，他不知道胜义是无法消灭的，不管任何人用任何方法，都无法消灭胜义，也就是说，无法消灭如来藏。不论你相信或不相信，如来藏都绝对存在，所以不是信佛教才有如来藏这个真理，而是一天到晚都在骂如来藏为外道神我、否认如来藏的人，他的如来藏依然在他那里，不曾消失过，所以这个真理是无人可以消灭祂的，因为不生不灭而永恒，故说是真实法。

佛法的伟大，从这里可以知道，佛教才知道这个宇宙中唯一的真理。为什么如来藏不是外道所说的神我、大我？外道其实也很想知道，出生我的身体、我的心灵，以及山河大地的源头是什么？因为想不出来，所以想象有一个梵天大我出生了这个小我，或是有一个上帝用泥巴创造一个我，再吹一口气，把上帝的灵分一点给我，我就有心灵了。一贯道也有收圆的说法，把小我收归成一个大我，这种猜想就是外道神我、大我的思想。佛教没有这种错误的思想，所以如来藏不是外道神我、大我的思想。如来藏是法义，也就是佛说的真理，自古以来想摧破这个真理是不可能的。宗喀巴以为他的智慧可以自己不立宗，而把佛教的所宗破除，这是不自量力！他连如来藏在哪里都不知道，要怎样破人家？都是自己在那边妄想罢了，连边都摸不到，要如何破？密宗一向标榜密法如何伟大，要先学显教十年，然后才有资格学密法，这都是乱讲，密宗连一年的佛教都没有学习，所说佛法都是乱讲。

密宗说密法是法身佛所传的，比 释迦牟尼佛传的更尊贵。他不知道法身就是如来藏，而如来藏不是意识心，所以法身不说法。这些佛法常识，密宗都不懂而说他超越佛教，这是睁眼说瞎话。但是这种瞎话也有很多人相信，可见众生的愚痴是很严重的，这就是没有听人演说真正的佛法，才会被误导。

为什么法身不说法？因为法身“不会”。不会这两个字，宗喀巴是听不懂的；因为听不懂，所以法身是什么，他也不会。但是宗喀巴的不会，不是法身的不会，法身的不会，是说法身没有见闻觉知，所以不会；但是法身虽然没有见闻觉知，不会说法，我们却又说，法身炽燃在说法。宗喀巴听了一定更不会，以为这种说法有矛盾。法身无形无色，不说法，但是法身所出生的五阴身体，一天到晚都在说法，所以说，法身炽燃在说法。

佛教一定先立自宗，而且此宗绝对正确，然后才可以判断他人的所宗对不对。而不是自己没有一个正确的宗旨，却一天到晚破人家的不对，结果自己也不知道对的在哪里，这就是宗喀巴不立自宗，专破他宗的错误。应成派虽然破他宗的不对，但自己也是不对，所以无法学到真正的佛法。为什么说应成派不对，因为他们没有宗旨。为何无宗旨？因为找不到法身，所有的密宗各派都同样找不到法身。法身就是第八识，所以不承认有第八识的密宗，我们说，他不是佛教。

达摩祖师来中国，就是要传授这个佛法中最胜妙的法身如来藏。从达摩祖师到六祖都是单传，你就知道这是多么高深的法义。传到六祖，一花开五叶才广传，后来又逐渐失传。

在这个地球上，至少要有一位明心菩萨来住持，否则佛教正法一定会灭亡。平实导师就是不让佛教灭亡，所以再把如来藏妙法复兴起来，有些愚痴人不相信如来藏是佛教最胜妙的第一义谛，想要把祂摧毁，那是不自量力！因为如来藏是没有人能摧毁的，如来藏就是涅槃，涅槃之中没有十八界，要如何摧毁？要摧毁什么？所以一天到晚在大骂执著如来藏的人，是外道神我、是自性见的人，他其实不知道涅槃是什么。密宗在古代觉囊巴第一代、第二代也有胜义谛，可惜在第五世达赖的时候就被消灭了，所以密宗找不到胜义谛在哪里，也不知道胜义谛是什么东西了。毁谤胜义谛就是毁谤菩萨藏，而菩萨藏就是第八识如来藏，毁谤如来藏是无法去西方极乐世界的，可见这个胜义谛多么重要。宗教一定要有宗，此宗即是胜义谛，佛教的胜义谛，就是在讲涅槃如来藏这个真理，这是宇宙中最胜妙的法义，学佛就是要以此为核心，才能学到真正的佛法，离开了如来藏就一定学不到佛法，因为言不及第一义谛。

佛教的所宗，是八识心王而不是六识论，因为六识论中找不到第八识这个胜义，所以说六识论不是佛教。世界上的宗教都在找真理，可是他们都不知道，真理即是第八识，否认第八识而说他有真理，那是不可能的，学佛才能知道这个真理。今天讲到这里，祝福诸位平安吉祥。

阿弥陀佛！