各位菩萨：阿弥陀佛！

您正在收看正觉教团电视弘法节目，目前正在演述的是“三乘菩提之常见外道法——广论”单元。透过本会亲教师的解说法义内容，传达正法、闻熏正见、思惟正理，可以种下学习正法的因缘，欢迎您收看。

今天这一集我们来谈“一切有情五色根的因缘”。它们是由阿赖耶识摄取四大极微而成，然而《广论》438页说：一一极微皆是根识之因，复是实有。又许彼是微尘究竟，故许无分极微是所缘缘。是故根识，若无前说内外乱缘之所损害，许为无乱，许于名言是所缘缘，与经部同。（《菩提道次第广论》卷19）

宗喀巴因为没有智慧，所以他相信清辨论师于《分别炽然论》中的说法，因此他说：“一一极微皆是根识之因。”但这是不对的。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根等五色根的生成，都必定具备因与缘方能成。“因”就是阿赖耶识具有大种性自性，祂能出生宇宙中的四大，就是地、水、火、风；“缘”则是众生各自之异熟业种以及无明种，还要藉种种缘与根本因——阿赖耶识，才能摄取四大极微，才能成就色身，所以五色根生成的因不是极微。

宗喀巴与清辨论师的见解，同于极微外道，不是佛法。而什么是极微外道的见解？就是主张“见微尘者，是名解脱”，这是极微外道，他们主张微尘是实有的，一切法皆由微尘和合而生，虚妄认微尘是生命的根本，只要能够见到微尘，就可以解脱了。如果真的是这样，是否只要拥有精细显微镜来看微尘，就能得解脱呢？显然不是嘛！

四大极微本来就是以意识别境心所—慧力—分析而得的邻虚尘，而名之为色尘。因为色尘不能生色尘，所以极微不是生因也不是所缘，而是第八识如来藏所生，是一切物质色法分析到最小的边际。又眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等六识及第七识意根，其无形无相不是色法，五识也不是由五根所出生。五识是由眼耳鼻舌身五色根，与色声香味触五尘相触而生五识。色法不能出生心法，因此与四大极微没有绝对的关联性，所以更不能说“一一极微皆是根识之因”，否则即同于唯物论的外道，落入物能生心的窠臼中。又四大极微虽是不生不灭，是诸色法的最小边际，但是，如果没有众生的阿赖耶识，极微也是不能存在，何况能显现于世间？其实必须依于众生阿赖耶识，才能说有极微，然后方能说极微是圆相；因此说，四大极微也是众生阿赖耶识的部分体性，当然也与阿赖耶识不一不异。唯识诸师所说的“万法唯识”，也就是这个道理，这也是宗喀巴所不知者。

又《瑜伽师地论》说：“极微有方分。”当物质一直分析，直至最极边际不能再分析时，称名之为极微；此时虽然已邻于虚空，但物质并没有消灭，还是以究极微细的团圆之相继续存在，但却不是五根与五识之所缘缘。然而宗喀巴却主张“无分极微”，所说极微无方分，其意是“物质分解到究竟极就是空无”。然而空无等同就是虚空，虚空是不能建立色法的，虚空是相待于色法的边际，而由人类意识观察思惟所施设的法；反而虚空是由色法所建立的，是五根与五识之所缘缘。也就是误认五根与五识能够支配极微，五根能够从自种出生自己，而五识能变现五尘，这正是违背了龙树菩萨所说的：【诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。】（《中论》卷1）的中观道理。其中诸色法是极微尘的集合，再者，如果用方分的方法去分析它，那么就连最微细的物质也不能剩下，毫无所有，非色法是心，它是这样的。过去的心既灭且逝，未来的心未生未起，现在的心又像这样地极难观察，无色离形或如虚空无所有，或因离一与多，或因不生，或因自性光明等，如果以正理的利器去观察分析，就可以理解它不成立。

应成派宗喀巴等主张“无分极微”是五根与五尘的生因，这与小乘的经部、有部诸师主张极微“无分刹那”，本质上是同样的意思；无分是空间无方分，刹那是时间无时分。而宗喀巴又害怕别人说他堕于错误的小乘见解中，为了要与小乘划清界线，他又有如下的说明：《广论》438页说：【入中论释云：“有说经部师宗说为胜义，中观诸师即许彼法而为世俗。当知此说是未了知中论真实。有说婆沙诸师所说胜义，中观诸师许为世俗，此亦未知论之真实。说出世法与世间法而相同等，不应理故。】（《菩提道次第广论》卷19）小乘的“经部”与“有部毗婆沙”都主张“无分刹那”，宗喀巴主张“无分微尘”，但是为了要与小乘划分界线，宗喀巴就说：“小乘的主张‘无分’是胜义，应成的主张是世俗、是经部、有部。诸师不了解圣龙树菩萨的《中论》真实义，把世间法与出世间法说为相同。”

这是宗喀巴依密教祖师月称的话所作辩说。其实他们真正不了解《中论》的真实义理者，把世间与出世间法说为相同者，正是月称与宗喀巴这些中观应成派诸等人。他们虽然把无分极微定义为世俗名言，却又把无分极微无自性认作出世间胜义，而说无自性，故能聚合生成五色根诸色境等，与六识等诸法，而去否定了如来藏阿赖耶识以后，无分极微就成为能出生万法的因。那正是极微外道的主张，也已堕入物能生心的无明深渊而无法跳脱，根本不是佛法。况且色法的生灭，这些都是世间五蕴十八界内的法，根本谈不上第一义谛的，说实在话，其实连解脱的法义边都摸不着。所以说，宗喀巴等的主张之中，其实没有真正的出世间法，只是把世间法和佛法名相搅混了，而说出世间法。而佛法的圣教量，其真实出世间法唯有一法，就是阿赖耶识；而阿赖耶识却是宗喀巴等中观应成派所全力否认的，因此中观应成派真的完全没有出世间法可言。

《广论》439页宗喀巴说：中观诸师虽于世俗且不许者，谓无方分等事，非说彼二所许实法，中观诸师于世俗中皆悉不许。如色声等彼许实有，中观诸师许为世俗。四百论释，就诸根微尘积聚位，破许一一是根识因。又即诸根与诸微尘，若即若离皆不得成。故依彼假立为识所依。如是诸境亦依他立而为假有，是根识境。（《菩提道次第广论》卷19）

复次，“唯识相”者，虽然以无分别智观行阿赖耶识之体性为主，然于亲证阿赖耶识之后，仍应依“相见道”之行门，一一观察阿赖耶识所生显之一切法。始从阿赖耶识之现行运作，末至七识心王之一一识，皆依阿赖耶识心体为根本依，方得现行与运作；然须先有意根，然后方能有意识，乃至眼识从阿赖耶识中出生。亦观入胎之后，阿赖耶识如何以其大种性自性，而摄取母体所供应血液中之四大极微物质，创造吾人之色身；亦观察阿赖耶识若不能存在之时，则色身尚且不能存在，则五胜义根亦将随之毁坏，何况能流注前七识种子？何况能令吾人作诸“相见道位”之观行？何况能显示真如无为而令吾人亲证？何况能证知万法唯识所生之“唯识性”？更何况能依唯识性，而现观无量无边的唯识相？由有阿赖耶识及其相应之心所法故，由有阿赖耶识所流注的意根种子故，能出生色身五根与万法，才能令万法现行运作，方能使吾人证知唯识性；由有阿赖耶识所出生之七转识故，方有唯识性可言，由此唯识性故，能令八识心王具足而显现唯识相。是故窥基大师此处说“唯识即相，名唯识相”，是说明阿赖耶识具有唯识性，能出生万法，然后再与三界万法所现诸相和合，显示“万法唯识所生的法相”，是名唯识相。

真正之中观，不论在四阿含诸经中，或在第二法轮诸《般若经》中，或在第三法轮之唯识系诸经中，皆以如来藏之“中道性”为中道观之主体，依第八识如来藏之中道性而作观行，证知第八识如来藏之中道性，名为般若；亦依第八识如来藏之一切种子的证知，而成就一切种智。

应成中观师认为“极微无方分而说世俗是有，但不是实有，是由于无分极微无自性，所成之色聚非真实，故说世俗不是真实有”。从表面上看，说世俗不是真实有，似乎与唯识宗主张相同，但是应成派诸师认为“依缘起性空之理，无分极微无自性，无自性故能聚色成根尘，所以无分极微是根识因”，这点与唯识宗大不相同，而且自相矛盾。其实无分极微若没有因与缘，绝对不可能自己聚色成为根尘，必须认同唯识宗的主张才是正理。唯识宗主张一切法是阿赖耶识所生、所显，阿赖耶识是真实有；亦有大种性自性，是故阿赖耶识能出生四大极微，能聚极微成根尘，不是虚幻无实的法。密宗诸师所认定之佛地真如如来藏，皆是意识心，而辩称为佛地真如如来藏，自己堕于意识之中未断我见，却来诬蔑“破斥意识之唯识宗”，执著意识为真。

法相唯识宗之一切师徒，一向宣说意识心是缘起法，说意识有四种俱有依：阿赖耶识、末那识、法尘、未坏之五色根。此四者若缺其一，意识即告断灭，不能于人间现起，故以“依他起性”一名而说意识；乃至意识之所依心——末那识，唯识宗亦说之为妄心，唯说第八识阿赖耶识非真非妄。此乃众所知之之事，为何密宗自堕于意识之中，以离念灵知之意识为真如心？自堕于邪见中，却反而诬蔑唯识宗宣称意识为真，诬蔑唯识宗之正见为邪见，如是颠倒其说之作为，正如作贼者大喊抓贼，自己正是贼，却来诬指屋主是贼。

此外，唯识宗一向皆不排斥小乘行者，唯识宗只说小乘行者所证唯是解脱果，不证佛菩提果，故不能成就究竟佛道，不能广利无量人天；只说小乘所证解脱果不究竟，尚有烦恼障之习气种子未曾断尽，故不究竟。唯斥不回心之阿罗汉必取灭度，不成佛道，故说其“佛菩提芽”已焦，其“佛菩提种”已败，名之为焦芽败种。如是之言，非是排斥小乘行者，仅是就不回心大乘的小乘罗汉所修所证之不究竟，据实而言，无有丝毫诬蔑之处。所说小乘不回心大乘之阿罗汉唯利自我解脱，而畏惧来世生死的心态而言之，也是据实而说绝非诬责。只是想令行者了知小乘、大乘之异同等等，唯是藉此而令行者了知佛菩提道之内涵义理，何有排斥之可言呢？

又宗喀巴说：“无自性无分极微若要集聚成色，则要靠依他起假立诸识为依。”这点也同样是乱说。譬如眼识只是能见之性，眼识不能把极微集聚成为眼根及色尘，乃至身识不能把极微集聚成为身根及触尘。无分极微不是眼根及眼识之所缘缘故，因为这五识都必须藉根尘与助缘才能生起，何况能聚集四大极微而生成根与尘。显见宗喀巴等人其心颠倒不可理喻，所以必须认同唯识宗的主张才是正理。唯识宗的主张：四大极微是真实，但是必须有阿赖耶识的大种性自性为因，出生了四大极微，再加上有情各自之异熟业种及无明种为缘；由于各个有情业种及无明种的不同，所感的异熟、等流、增上果报也不同，而使各个有情的境界受用有差异，如此成就色聚，这样才符合业果法则。

如是密宗古今一切祖师及诸行者，于生前皆未曾证得自心真如——第八识如来藏，而由如是之解说死亡过程，便可于死亡时取证法身、报身、化身，更可证得佛地之四智圆明智慧，其实皆是谎言，皆是自意臆想之妄想法也。譬如此段龙钦巴所言之“地融于水，水融于火，火融于风，风融于识，识融于空，而生‘灭受想’之功德”者，这真是妄想！为何这样说？谓死亡之后，乃是四大各个分解离散，而非“地融于水，水融于火，火融于风”。四大不相融啊！四大极微元素永远保持其四大极微元素之体性而不变异故，因此《楞伽经》中说：“四大极微元素常不变异。”由是可知，密宗所言四大互融之说，真是妄想。

然实四大不能相融，四大极微元素皆永不灭故，非不只是大乘法中作如是说，二乘法中亦复如是而说；于《楞伽经》中，佛说“大种性自性”者亦说此意。于三乘诸经中，佛皆不说四大极微种可以互相融入，而说四大极微从来不灭；而说四大极微，唯有根本识阿赖耶方能执持，非前七识等诸识所能执持也。是故密宗所说临命终时之四大元素互相融入转化这样说法，乃是妄说，不是佛法。

因为时间关系，留待下集再继续解说。

在此祝愿各位：福慧增长，道业精进，学法无碍。

阿弥陀佛！