各位菩萨：阿弥陀佛！

今天要说的单元是“广论隐说的内情——广论的糖衣法则”。宗喀巴在《广论》中说：

设作是云：若入波罗密多大乘，虽须劣乘法藏所说诸道，然于趣入金刚乘者，度彼岸乘所有诸道非为共同，道不顺故。此极非理，以度彼岸道之体性，悉皆摄入。……众多趣入无上瑜伽曼陀罗时，亦多说须受共不共二种律仪。共者即是菩萨律仪，受律仪者，即是受学三聚戒等菩萨学处。除发心已如其誓受学所学处而修学外，虽于波罗密多乘中，亦无余道故。（《菩提道次第广论》卷1）

如同前面三辑论述所显示出来的密咒道金刚乘，与佛教教义所应修证的内容，其实完全不相同，所以有人提出质疑说：“入金刚乘者，度彼岸乘所有诸道非为共同，道不顺故。”这样的质疑，是符合事实的。然而，假如密咒道不与佛教的大乘六度波罗蜜挂上钩，纯粹密咒道双身法的内容与种种仪轨，不可能获得佛教广大的信众基础与供养，更不可能获得藏王的青睐而给予尊崇。因此，宗喀巴辩解说他们的密咒道，已经含摄了六度波罗蜜道的体性，在进入灌顶双身法修无上瑜伽时，也都受了共同的菩萨戒，以及不共大乘的三昧耶戒。宗喀巴还说，就算在波罗蜜多乘中修学，最后也必须进入密咒道金刚乘，没有其他的成佛之道了。

真的如同宗喀巴说的那样吗？我们有必要再次的探讨，他说的到底可信或者不可信，老实或者不老实了。一般喇嘛教所谓的发菩提心，就是要先受佛部的三昧耶戒，修学愿菩提、行菩提心，受菩萨戒三律仪。宗喀巴说，这与大乘六度波罗蜜道是共同的律仪，并且从金刚乘来说，受了佛部三昧耶戒，就已经含摄了大乘菩萨戒；表面上似乎可以让人信以为真，但若从其本质来探讨，却是南辕北辙、没有交集，仅是宗喀巴为了将被人诟病、质疑的密续邪淫双身法，隐藏在佛教的大船与旗帜中，以便暗渡陈仓的手法而已。

除了前面已经举证论述过的以外，此处再从宗喀巴所说的发心—也就是发菩提心—探究看看到底是什么内容呢？在《佛藏辑要》五方佛三昧耶中说到：

初如来种毗卢遮那三昧耶戒，约外义释：谓发愿、行二种菩提心已，应严守止恶修善及饶益有情一一戒相，盖一切戒之所依，为不共三归依，故应持之。此毗卢遮那者，主要为身业种，而身亦为果之一切法所依也。……约含义释:谓持空乐无分之菩提露，与心性本来清净，即三宝之自性。（《佛藏辑要》第十九册，巴蜀书局，页823）

此处将所谓的归依与发菩提心的内容揭露出来，这才是喇嘛教教义的本质。喇嘛教的教义中所说的菩提，就是男女双身法中所不可缺的精液明点，尤其是在到达他们所认定最高境界的淫触大乐时，将男行者与明妃的身体都认定为空色；那种身触之乐，在男女交合中，视为与色身一体无分别，叫作乐空不二。因此就说那空乐无分别，是由男行者操作的明点所支持的；而当时在受乐的意识心细分，不须经过语言文字分别，妄想当时的意识细分就是本来清净的空性心。在他们的教义中，认为意识细分能够持精液明点与空色，所以就将在双身法中领受四喜之乐的意识细分称为菩提心。这些内容，就是喇嘛教教义所主张的三宝自性，但却不是佛教三宝的自性。

佛教三宝的自性，是以本来自性清净涅槃心如来藏为主体。佛陀实证如来藏，并转依而证得一切种智，所说的三转法轮诸法，都是以如来藏为本际而开演，并教导佛弟子实证以如来藏涅槃本际的二乘解脱道，进一步开悟亲证涅槃本际如来藏，发起般若实相智，修学究竟无二的佛菩提道。佛教中佛法僧三宝的自性，无有一者偏离本来自性清净涅槃而得以说是佛教三宝。例如，在佛教中出家的僧人，倘若违犯所受持的佛戒，不往断我见的方向修学，就不能称为佛教中的僧人了。而淫欲贪一向是佛教三宝所诃责之烦恼，不能远离欲贪烦恼，连外道所能证得的初禅都到达不了，更何况是断我见、断我执真实清净的解脱呢！

而喇嘛教的教义，在归依时，就以男女交合身触淫乐的明点淫秽身，与生灭有为的意识心，当作是应归依之法，假以佛教三宝名称，教导不知情的信众，领受这种被欺骗之三归。而这种骗局，千年都没有改变过，只是没有人出来揭穿而已。被骗的佛弟子受了佛部的三昧耶戒，就被表征已经同时受菩萨三律仪戒了，这是宗喀巴所谓的金刚乘含摄大乘的糖衣法则。为了让信众相信他们的喇嘛教是佛教，就运用菩萨三律仪戒的名称，包裹着密续邪淫的三昧耶戒，当他们主张金刚乘就是佛教时，就说三昧耶戒含摄了大乘菩萨戒的体性。然而，菩萨戒是制止邪淫、不许邪淫的，而密续三昧耶戒却完全属于邪淫的行门，如何可以说三昧耶戒含摄菩萨戒的体性呢？

宗喀巴又说：又《金刚空行》及《三补止》，《金刚顶》中，受阿弥陀三昧耶时，悉作是云：“无余受外密，三乘正妙法。”受咒律仪须誓受故，由见此等少有开遮不同之分，即执一切，犹如寒热徧相违者，是显自智极粗浅耳。（《菩提道次第广论》卷1）

其实从宗喀巴接续所说的受阿弥陀三昧耶戒，就可以轻易地揭穿喇嘛教的糖衣法则了。宗喀巴说，要进入他们密续坛城中灌顶，需要受大乘菩萨戒与密续的三昧耶戒。菩萨戒就是受学三聚净戒，三昧耶戒就是发了密咒道的菩提心后，依据各项三昧耶所发誓句，该修学的遵照去修学；就算是在大乘六度波罗蜜法道中，也得这样发菩提心后，受学该学的，再也没有其他不同的佛道了，这是宗喀巴如井底之蛙，以井窥天所得到的错误管见。接着举出了他们五方佛三昧耶戒中的阿弥陀三昧耶戒，就说密续三昧耶戒必须发誓遵守戒条，如实去作。说这个模式，只不过存在少分开遮差别而已，不需要以这少分差别去执著全部与大乘法不相同，而认为冷与热是相违背而大惊小怪。

宗喀巴的说法可靠吗？可以信任吗？值得大家拿放大镜与透视镜进行检讨的，因为佛法与法身慧命可不是小事情啊！以下就先以他们自己所定义的阿弥陀三昧耶戒内容进行检讨。《佛藏辑要》中说：

莲花种无量光佛陀(阿弥陀)三昧耶戒，约实说：外声闻菩萨乘，内事业部竭磨部相应部，密生圆次第，此三乘正法尽应修持。约含义释，谓摄气入中脉，修不坏语业。（《佛藏辑要》第十九册，巴蜀书局，页824）

密续将五方佛部中的莲花部，依据净土法门称念阿弥陀佛一句佛号，祈求莲华化生于极乐净土的行门，认为阿弥陀佛这句佛号的语业，就代表着莲华清净的本性，所以受了莲花部的三昧耶戒，就表征着能清净语业而修成不坏语业。但密续莲华部真正的修持是什么，那才是重点。莲华部与其他三部所真正要修的秘密法，就是在男女交合中运气，将精液明点摄入中脉，这就是密咒道生起次第与圆满次第所实际修练的内容。将这种邪淫双身法，外层包装了声闻菩萨乘，中间内层就是与双身法有关的供养与祭祀等事业，最核心的秘密层，就是双身法的操作技巧。将这种污秽不堪的世间淫欲道，如是裹上佛教大乘糖衣，仅以一表三千里都触及不到的表征法而说为三乘正法。正信的佛弟子们！您能忍受吗？

继续看喇嘛教有关莲花部三昧耶戒的描述。三律仪说，莲华部(之不共誓句)为依止事业手印、法手印、誓句手印及大印(《自性大圆满道之支分三律仪决定论释义》，盘逸，页243)。这里说莲华部特别要遵守的规范，就是必须依止明妃女人修双身法，直到能将精液明点堆栈到中脉，获得淫触大乐为最终目标。请看他们自己的解释：

“莲华部三昧耶……于修习双运时，必需保持“三想”，此即把男女双方认持为智慧本尊，二者之密处认持为金刚及莲华，大乐与智慧认持为正法，“事业手印”为实体明妃，“法手印”为意想明妃，“誓句手印”为修持拙火之誓句。……”“依止明妃”一词，是指证得不变大乐及空性双运之大印。(《自性大圆满道之支分三律仪决定论释义》，盘逸，页244-245)

这个所谓的莲华部三昧耶，所有的内容都是要引导修学者在男女交合的双身法中，怎么想、怎么操作，到达凡夫意识心领受淫欲乐的最高境界。

喇嘛教三昧耶戒所导引的方向与方法，就是要在欲爱中大贪，造作邪淫、乱伦、杂交的大恶业。这些内容在菩萨戒三律仪中，属于具足违犯十重戒不可悔的波罗夷罪，是必定要制止，也不可开缘的。邪淫是制止不可犯的烦恼性极重的性罪，并不是遮戒。所以佛教的菩萨戒是导引菩萨清净持戒，消除贪瞋痴慢等烦恼性障，开悟本来自性清净涅槃的如来藏，转依所证的般若实相智慧，行持六度菩萨行。如何可以像宗喀巴所说的三昧耶戒与菩萨戒仅有少分开遮不同，都是可以成佛的三乘正法，而不须有所质疑呢？宗喀巴这种说法，完全是为了让不了解佛法内容的信众信以为真，认可他们专修双身法的三昧耶戒是佛教的戒律。但是今天把金刚乘的三昧耶戒拿出来检讨，却完全不符合佛教的教义与戒律因果轨则，证明宗喀巴在《广论》中，所有与佛教有关的引述是完全不可信任的。因此在《广论》中，有人对密续金刚乘质疑说：然于趣入金刚乘者，度彼岸乘，所有诸道，非为共同，道不顺故。

提出这样质疑的人，必定是对密续金刚乘的修法非常熟悉，也清楚不需要去涉入大乘六度波罗蜜的任何法道，都不影响密续金刚乘双身法的修练，因为两者完全是背道而驰，没有前后必然的次第性存在的。然而，大乘六度波罗蜜是有次第性的，能够修布施，伏除悭贪，才能进一步受持菩萨戒；能够受持菩萨戒，伏除不善心性，才能修持忍辱；伏除瞋恚，精进的修学布施与菩萨戒及忍辱，而降伏调柔心性以后，才能修学禅定止观，也才得以因于戒与定所修的福，而信受所听闻熏习的般若；经由般若的闻思修而断我见，开悟实证如来藏，发起无生忍般若实相智慧，这样的次第是有其必要性的。

而金刚乘的密续双身法修练，刚好是违反菩萨道的方向，是沉沦在欲界最粗重的淫欲、贪爱烦恼中。将印度性力派的理论与行门，夹杂着西藏当地苯教的祭祀仪轨与咒术，进入佛教六识论小乘部派中出家为僧，认取意识心有一个细分是常住不生灭的，并以缘起性空为主轴，立下应成派假中观。对大乘经律广作误解及曲解的阐述，打着大乘佛教的旗帜，广破其他小乘部派，在世俗有或胜义无的主张，俨然成为佛教代言人。

由于喇嘛们为了得到密续教义所指向的证量，只有修双身法这条路，别无他途，而懂不懂显教声闻乘与菩萨乘说的法义是什么，本来就不影响密续双身法的修练。但是这样下来，信众却不接受金刚乘密续双身法的行门，就是佛教的法门。阿底峡的《菩提道灯论》与宗喀巴的这两部《广论》，就是因为当时喇嘛修密续双身法的乱象被质疑，才造了论想要把密续双身法塑造成只有高僧大德才能修证的秘密法门，包装隐藏在佛教大乘法经论文字名相之中，将佛教的声闻乘、菩萨乘，当作是修金刚乘密续双身法的共同基础，以脱离性力派外道法的色彩，这个企图是非常明显的。

例如阿底峡写《菩提道灯论》的因缘，就是当时的藏王菩提光曾对阿底峡提出了七个问题：1、如何得入于正法？2、如何可获解脱？3、方便与慧，随以一支成不成佛？4、菩萨律仪所依，需不需别解脱戒？5、未得金刚阿阇黎灌顶，可讲说密乘经否？6、梵行者可否受“密”、“智”灌顶？7、未得灌顶，可否行密咒行？(阿底峡《菩提道灯》内容研究，中华佛学学报第六期 1993.07出版，页329-349)关于所问的密灌顶与智灌顶，指的就是四种灌顶的第二灌顶及第三灌顶，已经进入双身法实际修练的阶段了。阿底峡在《菩提道灯论》中这样写着回复藏王之问：

初佛大续中，极力遮止故，密与慧灌顶，梵行者勿受，倘持彼灌顶，安住梵行者，违犯所遮故，失坏彼律仪。(《菩提道灯论》)

虽然此处说，修清净戒行的人不要受密灌顶与慧灌顶，也就是不能修淫欲双身法，但是这灌顶与双身法，就是他们密咒道的主修行门，阿底峡自己已经实际修练了，不可能不传的。所以他接着说：

若听讲诸续，护摩祠祀等，得师灌顶者，知真实无过。(《菩提道灯论》)

这意思是说，就算安住梵行的人，倘若听上师讲解了事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部等四部密续，依照三昧耶戒十四根本堕及各部所规范，遵守种种的规范与仪轨而没有违犯，得到上师四种灌顶，知道了意识细心受四喜之乐时，就是发起空性的自性，依照上师的语词传授，认取了当时受乐的意识细心与受乐的色身，为金刚不坏的空性心与空色。说如果知道这个真实法了，那么受密灌顶与慧灌顶，修淫欲道双身法就没有过失。

阿底峡前后这样的说词，让人以为他们真的有遵从 佛陀的教导，又让人以为修灌顶双身法是佛教行门。但这样仅是阿底峡、宗喀巴等喇嘛教上师自己创造的，佛教三转法轮经教中戒定慧的理论与实践，从来没有允许把邪淫当作行门而认定为无过失的。例如菩萨戒十重戒中禁止偷盗这件事，不能因为是贼人抢劫所得的财物，就可以去偷窃，若根本、方便、成已都具足了，就犯十重戒。同样的道理，倘若出家菩萨为了求开悟，而日日夜夜与女人行非梵行，在家菩萨日日夜夜与女人行邪淫，就算哪天真的开悟了，同样的都违犯十重戒，这没有开缘可说。况且，阿底峡所说的知真实无过，那个真实一丁点儿都不真实，全都是虚妄的五蕴境界；而他们的三昧耶戒又规定不能轻视五蕴，否则就成就了根本堕的过失。同时，宗喀巴也扩大申论说，就算没有获得真实空性的见解，也能够运用双身法到达明乐无分别的三摩地。

从探讨这一段阿底峡的叙述中，发现他的理论为什么叫作戏论，也就是因为经常前后矛盾，前理不能支持后论，后论又常推翻前理，只是在文字上玩堆栈游戏，无有丝毫的实质可以信赖与依止，不能够让理论经过实证得以成就真实的解脱证量，这怎么可以说是佛法呢？因此宗喀巴《广论》所说的内容，既然在开宗明义上就指出了金刚乘律仪受三昧耶戒、灌顶修双身法，成就生起次第、圆满次第，是他所尊崇的阿底峡传授下来圆满教法的最高境界。这些问题的根源于当初西藏地区，风行着密续灌顶修双身法的现象，只要亲附上师，不须管什么次第，也不须了解经典说什么，就能够经由上师灌顶修双身法，这本来就是喇嘛上师法的特色了。如果要牵强附会说这是佛法的戒律行门或者果证，那当然是处处前后矛盾不通嘛！所以会出现像宗喀巴那样，运用暗渡陈仓法则，运用糖衣法则，而想要自圆其说。

经过对《广论》内容的剖析，以及从喇嘛自定义三昧耶戒的精髓内容所得到的结论，也是得到同样的结果；而在西藏当时有尊崇佛戒者，指责质疑出家僧人修双身法是毁戒行为，因而出现很多争议。在西藏民族政教史中，曾经这样记载着：

但以师长传授之密法为可奉以修行，于三藏教典纵不斥为废纸，亦认为广开知见，徒为供养之福田而已。复有一类崇敬戒律而毁訾密法，致令显密教法形同水火。(《西藏民族政教史》巴蜀书社 页445)

这也证明了当时的藏王为何会对以修密咒双身法行门为佛教主流，产生了诸多疑惑：如何是佛教正法？号称菩萨戒允许修邪淫双身法，那如何才是真正的解脱？双身法这个成佛的方便行门，与思惟可得的意识境界空法，到底随以一支能不能成佛？没有得到金刚上师灌顶，能讲说密乘经典吗？没有经过灌顶，能修双身法吗？

硬要把密咒金刚乘扯进佛教中，本来就是牛头不对马嘴。结果呢，却被宗喀巴运用糖衣法则给包装了。因此我们说，《菩提道次第广论》所说的道次第，仅是为了将密续双身法陈仓暗渡，使金刚乘能名正言顺的成为一种异军突起的佛教快速成佛法门，就好像裹了糖衣的吗啡，能引诱人尝试，觉得是有效果的东西，但却不知道已经中了吗啡之毒。同样的，裹上了佛教层层糖衣的包装，置于其中的却是佛教禁止的邪淫双身法，这正是《菩提道次第广论》最写实的糖衣法则。正信的佛弟子们，大家一定要认识清楚这些内容。

那么，今天我们就讲到这里了。

阿弥陀佛！