各位电视机前的菩萨们：阿弥陀佛！

欢迎收看正觉教团的电视弘法节目，在此先问候大家：少病少恼否？色身康泰否？道业精进否？

目前正在演述的单元是三乘菩提之《常见外道法——广论》，以下将要为大家解说《广论》如何将六识论的邪见，暗藏攀附于佛教八识论经论的文字后，进而取代八识论正义的部分。

宗喀巴在《广论》中说：【于彼所说修定次第，正修定时，竟为何似，全无疑惑。然此教授一切修行，前后皆取大论所出，故于此处修定方法，亦取大论而为宣说。】（《菩提道次第广论》卷14）意思就是说，喇嘛教与佛教的修定次第，两者都是相同的，这一点是不需要生起疑惑的，而《广论》中所教授的修定次第内容，前后所说的都是取自于佛教大论中，所以《广论》中所说的修定方法，都是取材于喇嘛教与佛教的大论之中，而为大家宣说的正确修定内容。

宗喀巴自己说《广论》中的修定所取的大论，分别取材自喇嘛教的大论，以及如佛教的《瑜伽师地论》等佛教大论，但是为什么《广论》中的修定次第要分别取自这两个不同的宗教呢？这是因为宗喀巴有鉴于夤缘佛教大论如《瑜伽师地论》这样的大论中的修定次第，可以让本质上是以修双身法时乐空双运的乐触，只限于男女根的初喜、到乐触遍及全身的第四喜，这四种喇嘛教所说的淫乐境界攀附于佛法中所说的初禅到第四禅的境界，而有助于弘传喇嘛教大论中所说的双身法。至于佛教经论中修证四禅八定的过程，是教导学人应当离开男女欲的贪爱而发起初禅的离欲功德，修学禅定的目的是在于解脱功德及无生法忍的增上；这个与喇嘛教认为双身法中的乐触觉受，是“从初喜的男女根乐受、增上到第四喜的遍身乐受”才是增上的正修，这种喇嘛教所谓的正修，是教人追求最粗重的遍身受乐，让人沉沦于欲界男女欲中的贪爱而不可自拔。这两者间，一者佛教是要教人离开对于欲界男女欲的贪爱，喇嘛教却是反过来，教人要沉沦于追求欲界男女欲的贪爱里，两者间的修学目的，可以说正好是正邪异趣，背道而驰。

然而宗喀巴在《广论》中却说，喇嘛教与佛教的修定表相是相同的，藉此将喇嘛教特有的“乐空不二、乐空双运”这样的双身法邪见邪行，暗中攀附于佛教的大论正论之后，除了让人误以为双身法也是佛法外，这也让喇嘛教以双身法为实质内涵的修法，看起来好像是佛法。所以宗喀巴在《广论》中用这样的障眼法，让学《广论》的人从表面上看来，好像是在学佛法大论中所说的正确修行次第，但其实是将双身法的邪见，藉由攀附于佛法的正论，让本质是喇嘛教的双身法邪见邪行，潜移默化地种入修学《广论》人的心中，让学《广论》的人将来与喇嘛上师共修双身邪法之时，心中不会生起种种抵触的情绪，而是心甘情愿的与喇嘛上师共修双身邪法。然而这是大多数学《广论》的人自己并不会警觉到的部分，因为双身法邪见的种子，从发芽、成长，到真正去实修双身法的过程，并不一定会在今生成就，如 佛所说，如果心中相信“抱在一起的抱身佛”这样的男女双身法的邪见种子不去除，快则九生，最慢不会超过一百世，最后一定会去实修双身邪法，最后必定下堕于无间地狱中，受苦无间。

如 佛在《楞严经》卷9为我们开示说：

阿难！当知：是十种魔于末世时，在我法中出家修道，或附人体或自现形，皆言已成正遍知觉，赞叹淫欲破佛律仪；先恶魔师与魔弟子淫淫相传，如是邪精魅其心腑，近则九生多踰百世，令真修行总为魔眷，命终之后必为魔民，失正遍知堕无间狱。（《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷9）

佛在《楞严经》卷9上述的开示，这是所有学《广论》以及喇嘛教的人，应当详细去观察跟警觉的部分。

宗喀巴在《广论》中又说：

如世尊言，修瑜伽师有四所缘，谓周徧所缘、净行所缘、善巧所缘、净惑所缘。周徧所缘复有四种，谓有分别影像、无分别影像、事边际性、所作成办。就能缘心立二影像，初是毘钵舍那所缘，二是奢摩他所缘。言影像者，谓非实所缘自相，唯是内心所现彼相。由缘彼相正思择时，有思择分别故，名有分别影像。若心缘彼不思择住，无思择分别故，名无分别影像。（《菩提道次第广论》卷14）

文中所说的种种所缘是出于《解深密经》中，详细的说明则是在根本论的〈声闻地〉中。

从《解深密经》的经文中可以知道，禅定之法不是只有修奢摩他就能得，也不是单修毘钵舍那就能得，必须是两者俱行，也就是止与观俱行才能证得禅定，是故前述之止观，是在说明修学禅定的止观，并不是在说明修学般若上的止观；若是修学般若，虽然亦不离止观之法，然其内容却不同于世间禅定的止观内容。目前先就禅定的“所作成办”来说，如〈声闻地〉中说，于奢摩他毘钵舍那所缘影像，努力精勤观行，而所有作意皆得圆满，因圆满故便得转依，使得粗重的欲界烦恼皆悉息灭，烦恼息灭的缘故，就超越了欲界进入初禅的境界，于初禅影像中的所知事，就生起了有分别或无分别的现量智慧，譬如证得初禅的行者，能够于初禅等至、等持所行境界，得有、无分别的现量智慧；证得二、三、四禅的行者，就能够于二禅乃至四禅的等持、等至所行境界，得有分别、无分别的现量智慧；乃至于次第证得空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处的行者，就能够于彼定所行境界得现量智慧，这样就称为所作成办，如是具足得四禅八定时，于四禅八定中的所行境界，已得现量智慧，名为世间止观的所作成办。

所以宗喀巴在《略论》中说，将“所作成办”说为得身心轻安，只会显示出他缺乏修学四禅八定的正知见，所以更不可能有禅定所作成办的现量智慧，因此《广论》中说：【有缘块石草木等物而修定者，自显未达妙三摩地所缘建立。】（《菩提道次第广论》卷14）宗喀巴说，缘于石块、草木的人不能得妙三摩地。

但有所缘即是毘钵舍那的有分别影像法，其中能观的是意识心，所观的是法尘境界，所以只要意识心了知自己已住于一处，而作安止的分别作意，这样也能得定。

譬如宗喀巴等喇嘛教行者，缘于男女双身法时的细滑触乐受，而住于这个境界专心领受，看起来好像是意识心止于一境而得定；但是这个缘于双身法所得的定，是因为缘于欲界中最粗重的烦恼—也就是男女欲中的细滑乐触境界—所以无法使人离开对于贪爱欲界法的烦恼而证得欲界定，更不可能藉着双身法而证得初禅前的未到地定，宗喀巴同样也是落入自己所说的“自显未达妙三摩地所缘建立”。反观缘于石块、草木等修定者，尚能证得未到地定而不堕恶趣。乃至宗喀巴等喇嘛教六识论祖师，教人为了一心领受男女细滑乐触而不动其心的短暂假定之心，可以犯下师徒、六亲间乱伦等极重恶业，这不但是极粗重的恶趣业，来世亦将不复为人，《广论》之学人岂能不慎哉！

宗喀巴又说：【言影像者，谓非实所缘自相，唯是内心所现彼相。】（《菩提道次第广论》卷14）此处文句依佛菩萨的开示而说，从表面上来看，难得的是他没有以喇嘛教的邪见曲解经论而胡乱解说来误导学人，但是经论中所说的真正义理，一切所缘都是从如来藏中出生、都是如来藏所现的影像故，这样的八识论正义，却也不是宗喀巴等六识论者之所能知。

这是说，不论是般若或禅定的止观，所缘的影像都是由第八识如来藏所含藏的有为法种子流注而显现出来的内相分法尘境界，然后末那识接触到这个法尘相，才会从如来藏中引出意识的种子流注于法尘上，这时意识才能在法尘上作种种的分别、或是不作分别而成就了止观之法。所以不论意根、意识，还是所缘的法尘相，都是从第八识如来藏中流注出法尘、意根、意识的种子，才能成就般若或是禅定的止观，这才是“言影像者，非实所缘自相，唯是内心所现彼相”的真实义理。

所以说，这不是否认有第八识如来藏，如宗喀巴等喇嘛教六识论祖师等之所能知，因为宗喀巴等六识论者并不知道“唯内心所现彼相”的“内心”，所指的其实是第八识如来藏，并不是他们所误会的第六意识心，所以宗喀巴才会错以为“言影像者，谓非实所缘自相，唯是内心所现彼相”可以套用到双身法上，以为修男女双身法而乐空双运时，意识心所缘的男女双身法的乐触相，是意识心中所显现的影像，只要意识心不去执著这双身法中的乐触相，这样就是离开了意识内心所现彼相，就是证得了空性心。其实这是宗喀巴误会了“唯内心所现”的“内心”一说，以为是第六意识心，所以才会误会而引用了这八识论正理的经论来作为双身法的止观。

《广论》中又说：

如云唯尔更无余事，是尽所有事边际性，如云实尔非住余性，是如所有事边际性。其尽所有性者，谓如于五蕴摄诸有为，于十八界及十二处摄一切法，四谛尽摄所应知事，过此无余。如所有性者，谓彼所缘实性真如理所成义。就果安立所作成办，谓于如是所缘影像，由奢摩他毘钵舍那，作意所缘，若修若习若多修习，远离粗重而得转依。（《菩提道次第广论》卷14）

所谓的事边际，是指一切世间法的极限，世间一切法无能超过此极限者。以世俗谛来说，蕴处界诸法辗转函盖一切世间法，而此蕴处界诸法是依因待缘所生，其性本空，一切世间法无过于此，如是穷究一切世间法的边际，即谓之“尽所有性”，又称为世俗谛；以胜义谛来说，真实如来藏并非世间法，为世出世间真理，而能出生一切世间法，世间出世间法无能过于此者，即谓之“如所有性”，又称为胜义谛；所以世间蕴处界诸法缘起性空，即是世俗的事边际，世出世间如来藏法，是胜义的事边际，也是理之所归。《解深密经》乃菩萨法，菩萨未证得空性心如来藏之前，只能缘于蕴处界之世间法而观一切法缘起性空的空相法，对于《解深密经》中所说的如来藏深妙大法，只能闻熏其理而无法现观，未悟菩萨如此、声闻缘觉圣人也是如此，至于否定《解深密经》中所说的八识论正义的宗喀巴等喇嘛教祖师六识论者更是如此。

所以《广论》中虽说“如所有性者，谓彼所缘实性真如理所成义”，但这句话其实是摘录自圣 弥勒菩萨《瑜伽师地论》卷77：【如所有性者，谓即一切染净法中所有真如，是名此中如所有性。】这是《解深密经》中 世尊对圣 弥勒菩萨之开示，这是说，只有第八识如来藏才具有真如实性，而能够成为一切染净法的所依因，而当菩萨证得空性心如来藏以后，观察一切染净诸法，都是依第八识心的真如法性而有，现观一切法中都有真如理体，所以将一切法都摄归于真如，如是现观一切染净法中的所有真如法性，名为如所有性。《解深密经》以及《瑜伽师地论》这根本论中所说具有真实与如如的这种真如法性的心，讲的正是第八识如来藏，宗喀巴既然不承认有第八识心体的存在，那又怎么可能亲证第八识心呢？既然无法实证第八识如来藏心，他又怎能了知如来藏心体的真如法性呢？既然不知不承认有第八识心的真如法性，又要如何解释“一切染净法中所有真如，是名此中如所有性”？这一切染净诸法依第八识心的真如法性而有，是名“如所有性”的八识论正义呢？

又因为宗喀巴否定了第八识真如心的缘故，堕入了一切染净诸法灭了以后就不再出生的断灭空中，成了断见外道；所以宗喀巴等喇嘛教六识论祖师，为了避免落入断灭空中，只好回头再执双身法中乐空双运的意识心为真实，执这个意识心在修双身法时，因为跟不贪男女欲爱的净法相应，这个时候的意识心就是真如心，而堕入了常见外道中。但是，如果意识心又开始贪爱男女欲的乐触，不就又变回了跟欲界染污法相应的非真如心了吗？这样来说意识心不贪爱男女欲乐触，就是如如不动的真如心，如果又开始贪爱男女欲乐触，又变成了与男女欲染法相应的非真如心，意识心这样一下是真如、一下又非真如，根本不符合宗喀巴所引用的圣教说“一切染净法中所有真如，是名此中如所有性”这个第八识心于一切染净法中，都是真实而如如不动其心的真如法性。

所以“如所有性”是依第八识心的真如法性而说的，并不能依意识心是否离染得净来说；所以说宗喀巴等喇嘛教祖师的六识论者，不可能如同亲证第八识真如心的菩萨一样，能够观察一切染净法都是以第八识真如心作为依止，才能够生起了又灭、灭了又生，虽然生灭不断却不落入断灭空中，这样来观察一切染净诸法都是依第八识心的真如法性才能够生灭不断的现象界事实，也能够符合“一切染净法中所有真如，是名此中如所有性”的圣教量。

因此，当大众阅读六识论者，譬如宗喀巴等喇嘛教祖师的论著时，应当注意他们抄录自佛教经论中的文字，是以六识论为前提来思惟理解“如所有性”等八识论正法，但这么一来，除了不能如实理解佛菩萨依止八识论所说的真实义理外，所说又会违背法界事实，更会藉由八识论的佛教经论文字，而将六识论的邪见、乃至于双身邪法暗藏攀附于佛法里，显现出佛法中的八识正论会被六识论邪见所曲解、乃至于取代的现象，这也是《广论》的随学者应该要特别小心在意的地方。

今天因为时间的关系，我们就先谈到这里。

阿弥陀佛！