各位电视机前的菩萨们：阿弥陀佛！

先问候大家：色身康泰否？少病少恼否？游步轻利否？众生易度否？

各位现在所收看的节目，是由佛教正觉同修会为各位准备的“三乘菩提之阿含正义”的节目，也就是本会 平实导师的著作《阿含正义》的导读课程。自古以来一般初机的学佛大众，在进入佛门研读 世尊初转法轮《阿含经》这个系列的经典，常常由于缺少善知识的注解，因此对于《阿含经》中的真实义多所误会──误解了；以为说《阿含经》讲的就只是要五蕴寂灭、六识寂灭，以为那就是成就了一切都没有的断灭空。

所以自古以来，如果没有真实证得解脱果证的善知识来为我们教授，学人非常容易就落入了断灭的见解，这样子一来就会成为 佛所说的于内有恐怖，因此无法真实地断除三结证预流初果。所以古今以来，真实能在解脱道上证果者，可以说是甚少甚少。时至今日情况更加严重，从缅甸等地流入中国，所谓的南传原始佛法，甚至告诉大众：必须要证得四禅之后，才能去追求四向四果的完成；这样子胆敢直接违背了 世尊于《阿含经》中的开示，于是教授的师父与学习的弟子，就理所当然地不去努力于解脱果的实证，而甘心情愿地将每天的日子浪费在世间法上的见闻觉知之中。

在南传大藏经《长部阿含》、《大般涅槃经》当中，世尊说：“只要诸比丘仍然正道而活，世上就不会少了阿拉汉。”（《长部》﹑《大般涅槃经》）意思是说，即使没有实证果位的善知识住于人间，只要僧团能够依止 世尊所说的正法而住，那未来一定有证果的一天。然而末法的现在，世间已经甚难找到实证四双八辈者；也就是向须陀洹、须陀洹、向斯陀含、斯陀含、向阿那含、阿那含、向阿罗汉、阿罗汉这八种证果人了。背后的原因就是因为真善知识难寻，而邪说普遍充满了寺院内外，因此南北传的佛弟子，已经无法简别真正的佛法正道。然而在《阿含经》中，佛常说只有四双八辈是祂真实的弟子，是真实的出家僧人，也就是现在的一般道场之中真实的胜义僧，已经如正午的星辰了，没有此类如来的贤圣弟子，僧团也就名存实亡了。

因此 平实导师透过《阿含正义》的演说，把《阿含经》中的要义，特别是 佛陀真正的解脱道的意旨，用简单易懂的说法将其一项一项地演述出来，让观众朋友们可以迅速地了解，什么是佛法中二乘解脱道法门，以及如何次第成就解脱道中的贤圣众的修证，也就是四双八辈的实证。那么其中的观行与实证的内容在前面的几集节目中，几位老师已经详细地解说了。

佛法中最基本的轨则，也就是因缘法，例如《杂阿含经》中：有婆罗门请问世尊，至世尊所，问讯安不，却坐一面，白世尊曰：“沙门瞿昙！何论何说？”佛告婆罗门：“我论因、说因。”又白佛言：“云何论因？云何说因？”佛告婆罗门：“有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”（《杂阿含经》卷2）

是说有一位外道婆罗门来礼敬 世尊，先问安 世尊，安坐一旁，然后请示 世尊：瞿昙沙门！您所弘扬的佛法，它的内容是什么呢？世尊回答：我论因、说因。婆罗门又问：什么是论因、说因呢？世尊开示：过去、现在和未来，因缘聚集了世间，因缘使世间聚集；因缘消灭了世间，因缘使世间消灭，这就是佛法的主旨。

所以佛陀来人间所说的法，可以总归于一句“我论说因”，讲得更详细一些，就是因缘而生世间五蕴。大家都知道一切佛法不离因与缘，五蕴法的生起必有其因，其实就是种子遇缘而显示为果。然而缘这个法，它不是独立的存在，缘也是由其因而显，所以当婆罗门问 世尊说的是什么法的时候，世尊一句话：我说因；也就是 世尊说佛法的目的，其实就是要说“因”以及因所生的“缘”，所以一切的佛法，不论是深法或是浅法，早期所说法或晚期所说法，世尊所说不外乎因与缘，而总归于因。

所以接下来婆罗门又问 世尊：所说的有因有缘世间集，这是什么？

佛告婆罗门：“愚痴无闻凡夫色集、色灭、色味、色患、色离，不如实知。不如实知故，爱乐于色、赞叹于色，染着心住；彼于色爱乐故取，取缘有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、恼、苦，是则大苦聚集。受、想、行、识亦复如是。婆罗门！是名有因有缘集世间，有因有缘世间集。”（《杂阿含经》卷2）

佛开示说：愚痴无知的凡夫，对于色蕴的蕴集、消灭，色蕴的韵味、过患以及色蕴的舍离并不能如实知，不能知实际，所以就住在染着，心中爱乐、赞叹于色蕴，于色有爱乐，故有取，有取就有“三有”，有就会出生，出生就缘此生的老、死、忧、悲、苦、恼，大苦就是这样子聚集起来的；受蕴、想蕴、行蕴、识蕴也是如此的。

接下来婆罗门又接着问 佛：那什么是“有因有缘灭世间，有因有缘世间灭”？

佛告婆罗门：“多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实知已，于彼色不爱乐、不赞叹、不染着、不留住。不爱乐、不留住故，色爱则灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、忧、悲、恼、苦灭。受、想、行、识亦复如是。婆罗门！是名有因有缘灭世间，是名有因有缘世间灭。婆罗门！是名论因，是名说因。”（《杂阿含经》卷2）

佛说：有智慧的圣弟子，对于色蕴的集成与坏灭、色蕴的韵味与过患、色蕴的舍离，能如实知，所以对于色蕴不生爱乐与赞叹，不生染着、不留恋；如此对于色蕴之爱则灭，爱灭了则取就灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死、忧悲苦恼灭；而受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，也是如此。婆罗门啊！这就是“有因有缘灭世间，有因有缘世间灭”；这就是“论因、说因”。

好！各位仔细想一想在以上的经文中，世尊告诉我们：“因”是祂老人家说法的核心，然而告诉我们：众生因为染着而于现前的色蕴轮回，也因能够舍离现前的色蕴而灭苦。染着于色蕴，就是心染着于色，也就是能染的心着于所染的色蕴，所以就会顺次出生了各个支，直至此世现前的老死、忧悲苦恼，至老死也不能够暂止息。

在《百喻经》中 佛用故事来说明这个道理，从前有一个人愚昧无知，他口渴极了，急着要喝水，远远的看到地上晃动的阳焰──也就是热空气上升沸腾，好像水气的这个气流。他以为那个就是水，连忙追赶上去，一直追啊追，始终在他眼前追不到，一直到了恒河边，终于看到了一望无际的河水了，他却对着河面呆呆地傻坐着，而不去拿河水来解渴，旁人就问他：你已经渴成这样了，不就是来找水的吗？怎么现在真的到了水边，却反而不喝水呢？这个愚痴人就回答：如果水能喝得完，那我自然早就喝了，反正现在有这么多的水，是喝不完的，所以就干脆不喝了。旁边的人听到他这一番话，都大大地讥笑他。

这是说，众生以为五蕴世间的一切都是真实存在的，所以用自己的见解去认知五蕴，以为五蕴法是真实的。五蕴法就是：色、受、想、行、识。色蕴叫作“色”，在梵文中色法叫作rapa dharma，就是指物质的现象；后面的四个蕴叫作“名”，就是心法，梵文叫作citta dharma，就是心理的现象，是无形的法，所以世间所有的法就是五蕴，就是名色──色法与心法。

众生就好像这个愚痴人一样，看到远方的地面上好像有水，就追着冲过去，但是到那儿一看水不见了，又在眼前的远方，所以他只好又继续追过去，因此众生的一辈子，就只好像这个样子，一直去追着那个总是在远方的水，直到生命结束的那一天，仍然喝不到一口水。所谓远方不存在的水，就是指我们对于五蕴法的追求，永远不会有追到的一天，因为它们根本就不是真实的存在；然而终于有一天，众生遇到了真正的河水──值遇佛法了，却反而因为真正的河水，不是像热空气阳焰一般的虚幻，所以反而不懂得要去喝水了。这也就是说愚痴的凡夫，在值遇了世尊正法的时候，却常常会呆掉傻住，而不懂得去抉择现前的正法而求解脱，这也是身为凡夫众生的常态与无奈，这就是 世尊所说的因与缘。

然而色法不是有自性之法，色法的本身不会去出生爱；同理，爱法的本身也不是有自性之法，所以爱不会去出生有；以此类推，每一支法只要它是在五蕴法之中的，就一定是被生之法，而不是自己是能生之法。那么所谓：色生爱、爱生取、取生有等等，都只是表相上的世俗谛罢了，那么就真实究竟的层次上来说，是谁，是哪个在出生爱、出生取、出生三有等等？经文的前半 世尊所说：由色生爱、爱生取、取生有等“有因有缘世间集”，显示出众生是如何不断地流转而出生，所以把它叫作流转门，是说依于此门众生得以流转生死；而后半段：色爱灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则三有灭等等“有因有缘世间灭”，这显示出如何让如此的流转而息灭的道理，就叫作还灭门，依此还灭门众生得以寂静解脱。

所以各位判断看看，对于一位佛弟子的修行而言，流转门与还灭门，何者在前、何者在后？两者是谁依止谁而有？众生必然有流转，所以一向在流转门中，得闻 世尊正法后，方知要入还灭门；所以还灭的道理还得依于流转的相反方向，所以流转门在先，还灭门在后；流转门本有，还灭门依流转而建立。

好！今天因为时间的关系，就为各位介绍到这一边，谢谢大家。

阿弥陀佛！