各位菩萨：

阿弥陀佛！

我们今天继续来讲“禅定波罗蜜”。

禅定波罗蜜多是一切菩萨所应当修习的，然后这个定它是属于定三昧；然而禅定因为属于静虑，在静虑波罗蜜多里面也可以说是慧三昧。也就是说三昧力，你必须要有一定的“定”，因此即使要证悟如来藏明心，你也一样要至少有动中定力这样的修持；一定的定力才有办法来长养智慧，可以让你因为这样的定力修集的缘故，可以将来证悟以后不容易退转。

对于世间人来说的话，如果他真的想要追求禅定之门，也就是说他只想要信靠定三昧，而不想要在慧三昧中间作种种的成就，我们认为是不可能的；当然他可以先作少分多分的修集。因此在前往这四禅八定的过程中就要去想：烦恼是众生所难以维系的——维系他的善法存在的；烦恼会引生种种的怨恨，烦恼会引生种种的瞋毒，烦恼会引生种种的不善之法。所以如果是说一个人的性障没有修除到一个程度，这样勉强来作禅定的功夫，实际上是不必要的；而且这样的功夫练起来以后，他所累积的一些业的因果还是存在的。所以应当是透过禅定，就应该能让自己可以免除种种的许许多多粗重的烦恼，这些烦恼就是我们所说的五盖；不论你是属于掉举、睡眠、贪爱、瞋恚等等，这些都应当在修学禅定之前自己先作一个打量。如果说你估计好自己实际上没有办法作到这样的程度，那也没有关系，你就不用勉强自己来静坐；因为在静坐的情况下，因为性障本身没有修除，静坐的话只是让自己身心休息而已；这样休息的话只是贪爱定法，可是这样定法不会引发禅定。因为目前的这个定，只会跟欲界的法相应，不会因为离开欲界的法而跟色界法相应，这样的禅定就不叫作根本；不是根本禅定的修学，在这阶段不是属于必要的。

有的人可能会想说：“如果将来我们生往兜率陀天的话，是不是现在一定也要修学禅定？”实际上这想法是似是而非的，因为菩萨修集这种种的功德，他本身就实际上有定、有慧这样的三昧力存在的，并不是要特别修集禅定之法，这是要跟大家所说明的。因为菩萨有坚固的信愿力，坚固的信愿力以及不可动摇的菩提心法，他种种就超过许许多多世间的禅定，他的心智不是世间禅定所能够相提并论的，所以应当对自己修学有信心。所以菩萨因为修集了善功德力，一下子就超过人家从定三昧所要成就的这样的功德力了；因为菩萨所成就的布施、持戒种种的法，都已经殊胜过于一切世间人天之上。何况菩萨所修集的又是要长养自己慈悲、利益众生的菩提心，让自己的菩提心能够越加的广大，能够利益十方无量无边的有情；如是无量的纯善之中，这样的修集当然胜过一般的禅定，当然往生兜率陀天没有什么问题。一般人往生兜率陀天，他还不知道要亲近弥勒菩萨；可是菩萨直接就希望能够生到弥勒菩萨的宫殿之中，在道场之中继续熏闻五亿七千六百万年的佛法，然后继续跟随弥勒菩萨来下降人间，一起来成就殊胜护持如来的妙法，如是一直过完贤劫。

所以这样的“禅定波罗蜜”不是菩萨一开始所乐求的，所以菩萨是以根本第一义谛为先导，以第一义谛来作广大菩提心，然后在菩提心长养的情况下继续得到决定。也就是说，禅定波罗蜜多的话，菩萨是以能够成就心中的决定，能够将来可以在亲证第一义谛的时候，可以不被左右、可以能够安止，能够有一定的定力；这一分的定力可以让他继续的学佛，能够熏习正法，所以和世间人所要的那种禅定的定境又不同了。虽然如是，菩萨还是要继续地在这佛菩提道前进，明心之后如果有因缘，可以继续往前走的时候，就多少要修学一点禅定，可是这一点就和世间人要修学的是一样的。就说你一样要修除五盖，然后要断除自己的恶念，因为根本禅定所生的是色界天法，色界天法的那个地方属于我们说的梵；梵就是清净的，因此不能容下那些恶念的念头。所以要将自己的恶念，应当作少分、多分的减除，能够不要在这恶念之上一直取着，要练习如何能够慈悲喜舍；这样的话心才有办法清净，可以跟色界天人、梵天他们的心可以相应。

可是一般的人他对于慈悲喜舍的观念，他并不是完全能够有的，所以他还是希望能够赶快初禅以后，然后再去有慈悲喜舍的念头，这跟菩萨法又有一点不太一样；菩萨法是说，反正你在这五浊恶世遇到种种的恶因缘，这恶因缘下众生受到这么多的痛苦，那你是不是可以借着这样的恶因缘，可以让你奠定好可以往前扩展自己慈悲喜舍的念头，这样将来你要修学禅定，就会变得非常的容易了。菩萨经过这种思量以后，他才知道说，那我要怎么样去让自己的禅定的先前方便能够长养呢？甚至说禅定之后，慈悲喜舍要达到无量，我一样应当让这慈悲喜舍的心能够长养，那我要怎么作呢？这时候佛陀就告诉我们说：“如果是说有怨恨你的人，你要心里面生起一个平等作意的心意。”这作意就是说：“怨恨的有情他只是诸缘相聚来聚合的，他因为跟我前世、宿世有一些因缘在，所以今世对我不礼貌，甚至不睬理，乃至于说有所怨恨；这样都没有关系，因为每一辈子的因缘都是可以改变的，不是吗？既然都可以改变了，我一样可以给予他安乐，所以我一样可以作一些事情让他感受到我的诚意；即使是说他放不下自己的瞋恚，那也没有关系，反正我可以不断地作这些利益众生的事情，让他可以感觉到说我本身没有恶意、没有念头，我已经跟过去世不一样了，因此他慢慢这一世的念头就会比较轻、比较淡。那如果是他之前跟我的因缘实在是太深了，我也难以处理的话，那怎么办呢？我还是因为可以把他作一分观察，观察说他将来也会因为彼此因缘而继续相会；既然会相会那也没有关系，我可以作他的小孩，他因为是我的父母，他就疼爱子女的缘故，他就不会来起怨仇，我不用远离这个怨家，而能够当这怨家的眷属，能够彼此就因为家眷的关系，而不再缘起种种寇雠等等的伤害了。”所以怨亲平等，不但是你这一生可以待怨家和亲家相等；而是乃至于说未来世，你可以让你的怨家然后就变成你的亲家。因为你们两个人，或是几个人，或是一些人，都变成亲属、亲眷，都变成家中的人；这样不就是亲家了吗？

所以接下来就要看自己怎么作？即使能够在一家的家庭中生长在一起，可是彼此之间却不一定能够和乐，所以能不能和乐是自己的问题，不应当来想是其他有情的问题。菩萨应当能够跟众生同事、利行、爱语、布施，能够透过这些种种让居家的人，乃至于怨家都能感到菩萨他有不一样的想法；虽然菩萨跟我之间，当然他会认为是一般人，即使说他这样想，跟我之间有种种的不愉快，但是他毕竟还算是一个好人。所以菩萨就是可以这样来慢慢作，所以应当来观察：“我如果将来彼此作为眷属，那现在我对人家的这些恶念，是不是应当来消除呢？他的恶念、我的恶念是不是应当就此放下呢？”所以应当观察对方是不是有起了一些善行，这些能够让我们的心安止，能够让我们的心得到静虑，将来就可以禅定三昧成就。所以观察怨家以及对怨家的种种想，以及如何调伏自己的念头，对于修慈心来说是很重要的；然后乃至于说，这怨家他受到病苦，菩萨可以前往慰问、问讯以及瞻视，以及给予种种的安慰，这些都无碍于彼此之间的关系；即使对方他生气不想要见你，菩萨也可以方便问候他的家人，不致于说一切的因缘没有办法妥善建立就放弃。因为生死之间以及生死之间所最痛苦的事情，往往就是老、病、死，菩萨能够针对其中的病苦能作探问，将有助于解冤释结。而菩萨在过程中，又可以不断地对诸佛来发起愿力，甚至发起广大愿力：“希望众生的业报在三恶道中的苦，我愿意能够在有能力的时候，能够一切代受；我愿意代替众生一一来受这恶道的苦报，然后我所得到的善果让众生一起来享受、享用，能够受用。”这个就是菩萨的心愿。

菩萨因为这样的发愿力，在佛前勉励自己不断地作这样的发愿，念念不退；所以看待世间的怨家，他会慢慢能够露出笑容，他想：“将来我一样可以度化你，将来你的脾气就不会这么大了；我可以看到你的未来，将来会因为佛光普照而得到心意解脱；到时候你再想起你对我的怨恨，你一定会哑然失笑！”菩萨想一想了以后，就可以心里面安住，他想未来百千亿劫以后，一切的这些不顺遂的事情，全部都能够转为顺遂，一切不如意的事情都不再长养。因此大家都可以在静虑中得到禅定三昧成就，将来以这样不可思议的禅定三昧力，可以作为修学一切诸法的善法成就；可以获得一切种智，将如来藏一切种子的功能体性一切一一亲证。就是因为有现在修学的三昧力，那一切的导因就是因为我今生能够对我的怨家示以宽大的怀抱，不再念念在对方的恶，所以我不念旧恶，也不念新恶，也不念未来的恶；为什么？我不起恶念，也不在意对方的恶念，我能够方便修养我的慈善之心，等到有因缘的时候，我广大威德力将来可以破除众生种种的恶业；而且可以降伏我自己的骄慢之心，我能够真正地修持忍——安忍、忍辱种种一切忍，都是因为这个定三昧，以及慧三昧可以成就。

所以我不断熏习正法，不断知道无我、无人、无众生、无寿者相的道理；知道一切都是因缘假合，一切无有实际，唯有此如来藏心亘古不移。所以菩萨于此而看一切有情都与我相同，都有此如来藏一切平等；一切众生、飞禽走兽，乃至于一切蝼蚁都有此如来藏，不会因为牠这生的报躯何在，牠就没有这个真心。既然有这个真心，就应当修学来成就一切种智；所以尽未来际，即使是哪一位有情所受的苦非常的严重，菩萨也愿意在这个难忍可忍的情况下，都愿意施以救度。

而一般的有情会想：“如果是这样的话，禅定它究竟的目的是要作什么呢？”应当晓得，根本禅定可以让这个菩提法更为胜妙。如果没有根本禅定的定力，你不容易引发如来藏种种上妙的功德，所以应当来修学。正觉讲堂也将于正觉寺起造完成之后，由平实导师来演说禅定之法；到时候，人天都可以听到这样殊胜的妙法。因为禅定之法在现今的世界也已经没落了，我们所知道的近世代修习最好的，应当算是广钦老和尚了，他修学到非常高的殊胜的禅定，他可以舍弃他的出入息，也就是说，世间上所说的没有呼吸；这样的禅定的功夫，就是属于四禅的定力。然而现今再去找这样的四禅的定力的人，恐怕也不容易了；然而却有很多人说他可以禅定，可以飞到什么样的地方，或是可以到哪一个世界；如是在那里说东说西，却不知道禅定初禅所应当发起的种种功德。这样的话是不如理作意的。所以初禅、二禅、三禅、四禅，哪一个法是有觉有观，哪一个法是无觉无观，哪一个法是跟善心所相应等等，这些都是需要从善知识来得到修学的法而可以亲证。禅定的法并不是不可以学，只是说菩萨在许许多多的法还没完善之前，一般来说是到了三地满心位前的时候，然后来修学—精勤修学—四禅八定之法；然后修学四无量心发起种种的神通，来成就三地菩萨果地的功德，所以这个有一些次第先后的问题。

那我们来看到广钦老和尚，当他在四禅的时候，当时候有樵夫经过，他们就发现说有个修行人，结果发现他好像死了，他们也不清楚。如果按照佛门中的话，如果过世往生的时候，就要引发火来荼毗；可是当时候有人知道这样的法并非完全如实；如是，所以就有法师赶快阻止这个事情，最后亲自来到现场观察。所以禅定之法，许许多多法也不是一般的人所了知的。最后这位法师就用手指头在广钦老和尚的耳朵弹指，那时候广钦和尚还很年轻，最后再等到过一阵子，广钦老和尚才出离这个定。

所以这个定的法是需要善知识来作演说，才能够得以成就；所以也不应当将禅悟之法当作是禅定之法，也不应该把世间禅定当作是禅定波罗蜜之法。

我们今天就讲到这里。

阿弥陀佛！