各位菩萨：

阿弥陀佛！

“三乘菩提之菩萨正行”，我们这个单元是：智者布施的心态。

现在是在略说“布施得福的因果原理”。有外道认为：这个种子里面已经先有芽，所以浇水、施肥这些“了因”，让这个芽长出来。可是佛陀告诉外道：这个芽增长，是因为有这个水、粪，所以说是“本无今有的”。这个道理就是告诉我们：如果没有水、粪的话，这个芽是不会生长的；另外一个道理是说，如果我们在三界中，没有对我们的“自我”贪爱，以及对于器世间的这些“我所”贪爱，也没有“无明”，不会去造作这些业，来让我们三界中苦芽增长的话，那也不会有未来世的五阴出生，所以不能说本来就有这个芽。那如果是这样的话，变成说没有办法断除三界中的生死苦，因为本来有芽的话，它一定会滋长啊！不管你贪不贪爱，它都会滋长，那是错的！虽然说这个譬喻好像很简单，可是它的道理是很深的，我们要来思考它。当然外道听到佛陀这样说的譬喻，认为还是说子中先有芽，只是说这个“了因”有差别，所以又有一段对话是这样的，经文中这么说：【若言：“了因二种：一多、二少，多则见大，少则见小。犹如然灯，明多见大，明少见小。”是义不然。何以故？犹如一种，多与水、粪，不能一时一日增长人等、过人。】“《优婆塞戒经》卷四”在这一段对话里面，外道继续说他认为：“子中还是先有芽，种子里面还是先有芽存在，只是说了因有多跟少，就是譬如说布施多一点的话，果报就得的大，布施少的话果报就得的少；就好像点灯一样，明度亮度多的话，灯焰就看起来很大，明度亮度少的话，灯焰就很小。”可是佛陀说：“不是这样的意思！因为一个种子，你如果一时给它很多的水，还有施肥，那它也不能马上就长得好像很高很大那个样子啊！”

现象界这个道理，你不能去违背它，这个譬喻里面，虽然说只是在讲现象界，可是也不能忽略了现象界里面它必然会经过的程序。所以外道又继续跟佛陀对话，经文中这么说：【若言：“了因虽有二种，要待时节；物少了少，物多了多。是故我言，了因不增。”是义不然。何以故？汝法‘时’常，是故不应作如是说。善男子！子异芽异，虽‘作、得’异，相似不断；五阴亦尔。善男子！如子业增芽，芽业增茎，茎业增叶，叶业增花，花业增果。一道五阴、增五道阴，亦复如是。】“《优婆塞戒经》卷四”这一段对话里面，外道继续讲说：“了因虽然刚刚讲是有两种，可是它又加了一个东西，就是要等待时节；意思就是说，我不是一时就要它这样子，我有个时节存在，这个时节，会让了因多的话果报多，了因少的话果报少。”所以他认为说，了因不会去增减。可是佛陀说：“不是这样的意思。”因为在外道的观念里面，这个“时”，它是属于常法；因为“时”，基本上它是无常的，可是外道的心里面没有依止，因为他完全是六识论。他在自己的五阴身中，看不到一法是常住的，这个身会坏掉，觉知心随着死亡也会坏掉；他就想象着有一个时，这个时间到了以后，果报就能够成就；认为有个时，会来成就这些应该有的这个善业或是恶业；所以这个时不能是无常，如果是无常的话就不能成就。因此佛陀说：“你们所说的时是属于常法，如果是常法的话，应该是不会变异的；因为常的法不会作任何转变，所以说不能把这个时拿来说是可以去成就什么法的。”佛陀就以这个正知正见再来譬喻，让外道能够了解：这个种子的时候，它是不同于种子长芽的时候；种子长芽的时候，也不同于种子的时候，会有变化的；虽然说经过人工、水、粪、播种，它当时是种子，可是最后生长的时候，是芽、苗、枝、叶、果实，有这样的过程。也是种子经过人工的水、粪、播种过程，有这种所谓的芽、苗、枝、叶的果实，这种成长的过程。但是它的前后虽然不一样，可是从种子种下去以后，一直到长芽、苗、枝、叶、果实，都是同一种类的、相续的，前后相续没有间断的，这个部分是外道所不能理解的。

五阴也是同样的道理，因为这个过去世的五阴，造作了人道的业种，死了以后由同一个如来藏运作人道的五阴的业种，出生了中阴身，就再投胎这一世，接续出生为人。虽然说，过去世造作人道业种的五阴，与死后再出生为人的五阴不一样，不是同一个，可是却是由同一个如来藏所含藏能出生五阴的种子的功能为因，以及说对应人道业种为缘，来出生新的人的五阴。就是好像前面佛陀所说的，这个五阴十八界的功能，虽然是不能改变，可是道理是：造了什么业，灌溉的是什么水，就会影响到这个五阴的果报。是人的果报呢？还是三恶道的果报呢？还是天的果报？果报虽然不同，可是却是由同一个如来藏，来执藏这个所造作的业种；同时由同一个如来藏，再到未来世去，将这个果报呈现出来，而所呈现的这个五阴身，是不同的。如果说，是人间所造的这个业种，当然是以人的这个五阴身，来造作业种；但是因为他的烦恼深重、贪悭深重，所造的业造成让他这个业果本身，所成熟的是相应于这个三恶道的业，所以他的如来藏就帮他成熟成为三恶道的五阴身的果报，去受那样的一个苦果。这个就是佛陀说：“五阴也是这样的道理”的意思。

而且过去世的五阴，谢灭了以后，没有间断的由如来藏接续的再出生，因此说：“相似没有间断。”这个意思，我们还是要为大家解说，因为这个是比较深的。也就是在过去造了什么样的业，过去世的五阴跟这一世的五阴，完完全全没有一法是能够接续的，没有一法可以从过去世的五阴，来到这一世的五阴。这个过去世的五阴，因为这个果报尽了、坏了以后，这个色身完全就坏尽毁坏了，依止于这个色身而现行的六识觉知心，也真的坏灭谢灭了，能够受用世间这些果报、这些福报以及眷属，也跟着这样中断了。然后过去世舍报以后，再到这一世，中间并没有中断，为什么没有中断呢？在过去世舍报的时候，有“中阴身”接续出生，“中阴身”又称为“中有”，也就是在过去世跟这一世两世中间，暂时的一个存在的五阴身，这个中间的五阴身，接续着过去世五阴身而存在。然后在什么时候，这个中阴身毁坏呢？在他下一世的果报成就的时候；什么时候是下一世的果报成就？去投胎的时候。当他去投胎的时候，就等于是接续着这一世的果报，这个中阴身在投胎的时候，这个任务已经完成了，就会毁坏掉，由这个如来藏以及这个意根，带着所造作的业种然后投胎。入胎以后，依照这个业种，以及看他的有缘父母的因缘，来成就这一世的五阴身。所以“相似”的意思就是说：还是一样由同一个如来藏，来出生不同的五阴，但是因为不一样，所以不能说相同，所以叫相似。

而“没有间断”，是没有一刹那是中断的，没有一世是中断的，没有说有一劫是中断的，每一刹那、每一刹那，都是由同一个如来藏心，来执持着、执藏着这些业种，来让这个五阴身来运转。过去世的五阴身毁坏了以后，出生了中有——中阴身，也是由如来藏出生，然后在入胎的时候，这个中阴身的五阴身坏掉了，由意根带着如来藏一起入胎，入了胎中以后，如来藏再依照这个业种，由意根的作意，来成就这一世的五阴身，所以完全没有间断。就好像说，种子的业用能够增长芽、苗，而这个芽的苗的业用，就是能够增长植物的这个主干，茎的业用就是增长植物的叶子，叶子的业用就是增长植物的花，花的业用就是增长果实，所以这个就是告诉我们，“相似没有间断”佛陀的譬喻。

那么说“一道五阴，增长五道阴”的道理，在讲什么呢？就是人道的五阴，有时候求生天行善，增长天道的业；有时候因为贪欲烦恼，造作邪淫，增长畜生道的业；有时候因为瞋恚烦恼，造作忤逆父母，增长地狱道的业；有时候因为憍慢烦恼，造作增长阿修罗道的业；有时又因为愚痴，而执着着家财眷属，而增长鬼道的业。就这样子，以人道的五阴来造作了增长天道、鬼道、畜生道、阿修罗道、地狱道的业。这个内容，佛陀这样告诉我们，也是让我们能够觉察到，我们以人道的五阴，难道我们所造的业，都是让我们能够持续在人间的吗？而虽然说以一道的五阴造作五道的业，那是不是一时要去出生为五道的业呢？不是的！虽然有时候是求生天行善的业，然后造作这个善业；有时候因为烦恼相应，而造作畜生道的业；有时候去造作忤逆父母，增长地狱道的业；有时候瞋慢烦恼，增长阿修罗道的业；有时候悭贪而增长鬼道的业。可是要看这一世所造的业，是哪一个业是最重的，以重的业而去受未来世的果报。然后这些曾经造作的业，在一世一世的继续的过程里面继续熏习，因为一切有情的自心如来，就会将这些业储藏着，不会改变而且不会毁灭；然后一世一世的熏习过程里面，如果说畜生道的业，增长了比较重了，那么就会先去受畜生道的业；如果在未来世，这种生天行善的善业，他造作比较重比较多，那么就会先去受欲界天的果报；如果说在未来世，因为这个烦恼或是恶友的关系，造作了恶业，结果造成要生到这个地狱道，这是很重的业，结果他就会生到地狱道去受果报；所以这些一道五阴，来增这个五道阴的这个业，什么时候去受果报，要看这些业的轻重长远。但是这些业的轻重长远，难道不能改变的吗？可以的，只要能够在佛法中熏习正知正见，能够了解这样的一个道理以后，就能够让自己去避开增长这些恶业的这些因缘；同时让自己能够增长善法，以善法以及福为依靠，然后让自己将来万一要生到这些三恶道去的时候，仍然有福。这个就是为什么说，在佛法中修学能够熏习正知正见，能够接受佛陀的教导，能够改变定业为不定业，能够改变重业为轻业，或者乃至于能够让轻业而不受报的道理。

接下来我们继续为大家说，人道的五阴死了以后，当然已经知道，什么时候去受哪一道的业，是以看哪一道的业最重来受果报，可是中间都是不会有间断的。佛陀这样的开示，外道还是不能了解，他就会说，“若言‘如是异作异受。’”外道听了佛陀的开示以后，他就认为说，那这样的话，那不就是认为作的与这个受果报的没有任何因果关系，因为这个过去世的五阴造作生天的善业，然后未来世去受天福的这个五阴不同啊，所以叫“异作异受”啊！

但是佛陀告诉这个外道的道理是这样的：【是义汝有，非我所说，何以故？如汝法中，作者是我，受者是身，而复不说异作异受。受不杀戒，即是我也；以是因缘，身得妙色；是故汝法“受者无因，作者无果”，有如是过。】“《优婆塞戒经》卷四”这里佛陀就告诉外道说：“‘异作异受’是你们的道理里面才会呈现，我们的所说的法里面，不会呈现像你说的：‘造作善业，以及受这个人天果报的，完全不相干。’因为在你们的外道法里面，作一切法的是这个觉知心我，受果报的是这个身，你说你作什么事情的是觉知心，心里面感受的、觉知的是觉知心，那受果报是以这个身去受果报，这样子你怎么不会说是异作异受呢？”因为外道的理论，他就是认为这个心是这个主宰，然后要去做什么，以这个觉知心为主，认为能够去受这些果报的，是这个身。他们的法里面说：“受不杀戒的，就是这个觉知心我来受不杀戒，以这个觉知心我说我不杀害众生。以这样的因缘，所以他的身，能够得到这个天界的妙色。”外道认为说，他受戒能够生天享福，受戒是这个心；能够生天享福，是有那个天身，去生到天界享福，天身是比人间这个色身还胜妙。所以呢，外道的法里面就有这种“受者无因，作者无果”的过失。

外道听到以后他继续辩解，他说，【若言：“我作身受，我亦如是，此作彼受。”】“《优婆塞戒经》卷四”外道对佛说：“你说的前世觉知心我，造作不杀业，而这一世身，受妙色果报。我的理论也是一样啊！这个觉知心我作善恶业，那个色身受善恶果报，这样的话，我跟你一样。”可是佛陀道理不是这样，所以佛陀告诉我们说，如果外道这样讲，那还要继续跟外道问：“到底你的理论是什么？”【复应问言：“汝身我异，身受饮食被服璎珞；妙食因缘得好色力，恶食因缘得弊色力；是好恶色若属因缘，我何所得？若言我得，忧愁欢喜，云何不是异作异受？譬如有人，为力服酥，是人久服，身得大力上妙好色；有人羸瘦，见之心喜，是人即得大色力不？”若言不得，我亦如是：身所作事，我云何得？何以故？不相似故。】“《优婆塞戒经》卷四”这一段里面佛陀说，要问外道：“你的这个身以及觉知心我，是不一样的，为什么？因为他们认为说，这个身体来接受饮食，好的饮食，然后身上穿的这个庄严的璎珞。因为好的饮食的因缘，能够得到好的色身以及力气；不好的饮食，所以得到这个身体的不健康，没有力气。这样的一个身体好或是不好，都是来自于饮食的因缘，那你的觉知心的我又得到什么？”如果外道说：“我觉知心我，身体好的时候，我就很欢喜；身体不好生病的时候，我就很忧愁。”那这样子佛陀说：“这样子，怎么会叫作不是异作异受呢？”佛陀举例说：“假如有人，为了有力气来吃这个酥，然后因为吃这个酥很久了以后，吃油酥吃了很久，他的身体就得到很大的力气，而且色身的颜色就很好看。那有人因为很瘦弱，看到有人这样子吃了这些酥酪身体能够好起来，很欢喜；这个很瘦弱的人，这样子就能够得到身体强壮，然后色身好看吗？”外道说：“不能得。”佛陀就告诉他说：“是啊！是这样子啊！你这个色身吃好吃坏，你的心能够得忧愁欢喜。换个譬喻说，有人吃了这个酥酪能够身体好，看到的人也很欢喜，为什么就不能得到你的这个好色身、有力气呢？所以这个不是你说的道理的，因为这个不相似，也就是你这个身以及我，是不相似的。”外道的身跟我是不一样的。佛陀说：【我法不尔，阴作阴受，相似不断。】“《优婆塞戒经》卷四”佛陀就来以正知正见来告诉外道，因为外道主张，色与身、觉知心是两个我，色身所做的事情，觉知心我能够得到什么呢？不同的两个我不相似啊！佛法中所说，没有这个过失。前一世的五阴身心和合运作，由这一世的五阴身心受果报，前一世与这一世的虽然不同，可是却是由同一个如来藏所出生的，前后相续而没有间断。所以佛陀就这样子来告诉这个外道，还继续跟外道讲说：【善男子！若言：“五阴无常，此不至彼而得受报”，是义不妨；何以故？我法或有即作即受，或有异作异受、无作无受。即作即受者，阴作阴受；异作异受者，人作天受；无作无受者，作业因缘和合而有，本无自性，何有作受？】“《优婆塞戒经》卷四”这里面佛陀就以般若的道理告诉外道，说：“五阴无常，没有办法到未来世去受果报，这个道理并没有妨碍我们佛法中的因果道理，因为佛法中讲的即作即受，讲的就是五阴作五阴来领受；然后异作异受，指的是说，你是人造了善业，然后到天界去享福；无作无受就是指说，以般若的道理来看待，以五阴是无常，因缘和合来看待，而有这样的法出现。”

那我们今天就说到这里了。

阿弥陀佛！