各位菩萨：

阿弥陀佛！

上一集我们介绍到“供养般若波罗蜜”，前面说要供养般若波罗蜜，需要先供养父母、师长、和尚、有德、耆旧等等，等于说要供养报恩田，这样才算是有供养般若波罗蜜的法性。为什么要这样供养报恩田呢？那就是说，有了供养报恩田，能够如实而作，就在我们的身上就有了修学智慧的一个法性；也就是如果有世间人，能够懂得报恩，能够修集报恩田的福德，然后有这样的智慧，这个智慧就可以作为将来实证般若波罗蜜智慧的远因；如果有人不能去供养报恩田，那表示他没有这样的智慧，就没有办法供养般若波罗蜜，将来也不可能实证。所以，一个实证者，一定是一个孝养父母，然后尊敬和尚、有德、耆旧的一个好人。如果说一个人能够供养报恩田，将来他如果进入正法道场，修学般若的正知正见之后，修学般若的正知正见就成为他将来实证般若一个正因；所以有了远因、有了正因，将来这位菩萨就可以真实地实证般若波罗蜜。

佛陀解说了供养六方——供养六波罗蜜之后，佛陀继续有开示，佛陀说：“善男子！一一方中各有四事，施方四者：一者调伏众生、二者离对、三者自利、四者利他。若人于财不生悭惜，亦不分别怨亲之相、时与非时，是人则能调伏众生。于财不惜故能行施，是故得离悭悋之恶，是名离对。欲施、施时、施已，欢喜不生悔心，是故未来受人天乐、至无上乐，是名自利。能令他人离于饥渴苦切之恼，故名利他。”

佛陀在说完供养六方，也就是供养六波罗蜜之后，佛陀继续教导大家、教导善生菩萨在供养六方，每一方又各有四事——有四个事情；这个意思就是说，在供养六方的时候，每一方还有它四个重点，是应该要重视的，这样子才能够在供养六方的时候，能够如实作到。因为前面在说的时候，有时候是偏向于世间来说，所以在这个地方，佛陀就要再更进一步来说明，在这些世间法的实践上面，表面上是人天法，可是它有它深刻的法义，才可以让一个人，因为供养六方而最后能够进入初地乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，最后能够成佛。所以提示了四种事情，每一方都有四个要点，来作为供养六方的时候应该要注意的事项。

对于布施波罗蜜的这一方，佛陀就有提示有四个：第一个就是要调伏众生，也就是说一个人行布施要懂得行布施目的，是要调伏众生；调伏众生的意思是什么呢？就是让众生能够听从我们的意思，然后最后能够迈向善法，最后能够成佛。所以说在布施波罗蜜的时候，首先就是要重视调伏众生；可是调伏众生不是一般人说：那我用威权或是武力、或是种种的威势来调伏众生。佛陀所说的意思就是说，要以布施的方式来调伏众生。譬如说，我们跟众生也许有怨结，我们这个时候，应该要以布施的角度去调伏众生。譬如说我们有怨家，那我们要修菩萨行，就应该要主动地对于怨家抛出善意；也许我们就逢年过节，拿个礼品去怨家，去跟他交好，化解冤仇；如果对方一时不能接受，那我们就要多跑几趟。从表面上呢，这个菩萨是受了委屈的，可是如果说最后这个菩萨依他的耐心还有诚恳心，能够打动对方说：“啊！你这个人果然有诚意，愿意跟我化解。”而最后愿意化解，而成为同修道友。虽然说表面这个菩萨是受委屈的，可是从修学佛法的眼光来看，他就能够调伏众生；因为他能够调伏怨家，跟他结为同修道友，能够在佛菩提上共同修道，这样子才是真正布施的道理。所以，布施要供养檀波罗蜜，事实上就是要能够以调伏众生的眼光来看，这样子也代表这个菩萨有方便善巧，能够调伏一切众生。所以表面上虽然是吃亏，事实上那是他的一种能力，所以说他有能力来调伏众生。

我们可以看，在《法华经》中有一段经文，也可以来代表佛陀祂能够调伏众生的能力。《法华经》卷2〈信解品〉：“其父先来求子不得，中止一城；其家大富财宝无量：金、银、琉璃、珊瑚、虎珀、颇梨珠等，其诸仓库悉皆盈溢；多有僮仆臣佐吏民，象马车乘牛羊无数，出入息利乃遍他国，商估贾客亦甚众多。”《法华经》中有一个叫穷子喻，就是说有一个大富商主，他有一个儿子跑掉了，然后他要去寻找这个儿子。这个大富商主，事实上就是世尊的一种譬喻；这里就有说到这个大商主，他有非常多的财富，而且他还有非常多的仆人，乃至他有大臣来辅佐他；从这里就可以看到，事实上这个大商主，就是因为他能够以他广大无边的金银财宝，而这金银财宝不是只有世间的财宝，乃至有出世间的法财，还有世间出世间的法宝，来布施给众生。所以就有一切的众生，愿意来跟随这个大商主，来共同营利；乃至最后他能够有种种的出入息来遍及他国。也就是说一切的众生，其实都曾接受诸佛的布施，因为这样子，所以一切众生值遇诸佛的时候，事实上都应该礼拜供养；而这礼拜供养，其实不是佛陀多得，而是众生感恩于过去诸佛行菩萨道时候的布施，所以他能够回报；而那个回报不过是一些利息而已啊！所以这经文有说到“出入息利乃遍他国”，也就是说即使是在他方的国土，一样所有的众生都要供养诸佛，因为那不过是一些利息而已；这也代表说，诸佛能够调伏众生的道理。

接下来的就是说，要能够时与非时，也就是说在行布施的时候，不能管时节因缘；也就是说，不能说我是初一、十五才行布施，其他时间我不行布施，这样子就有时与非时。行布施的时候是有因缘就应该要布施，而不管哪一天或是怎么样的日子，不应该这样子！如果能够这样子，才是能够真正供养施波罗蜜的。

这里有说到，这个四个事情里面的第二事就叫作离对。为什么叫作离对呢？离对就是说，我们一般人，如果说拥有了财富之后，就被财富所系缚，就认为说这个财富是我的，就很悭惜这个财物，不愿意去布施。我们从修学佛法的眼光来看，这个就是被财物所系缚了，那这样就有对——也就是我们面对了财物，就被财物所绑住。所以我们要修布施，事实上就是要能够离对，离开财物对我们的束缚，这样子我们无所畏地去行布施，没有任何的畏惧的方式去行布施这样才能够离对。而这也是符合实证般若的道理，因为实证第八识如来藏的时候，可以知道第八识离一切法的系缚，连世间的财物，乃至一切的色法、心法，对第八识如来藏都无所系缚；既然无所系缚，所以第八识如来藏，也远离一切的对立。因为这个缘故，所以要修施波罗蜜的时候，事实上应该要能够离对－－离开被财物所系缚的那个情况。

接着要说自利，也就是说，如果一个人想要布施，或是布施的时候、或是布施之后，他能够欢喜，然后不生后悔的心，那这样子这个人未来，一定就可以获得人天的果报。譬如说他能够生到欲界天，去享受天福；乃至能够修种种的福德之后，他就有闲暇，未来就有修禅定，然后生色界天的果报；乃至最后因为累积广大的福德之后，福慧圆满而成就佛道，这就是自利。

利他就是“能令他人离于饥渴苦切之恼”，也就是说别人有饥渴的情况、有危难的时候，我们能够帮助他，依于布施波罗蜜的道理来布施他，让别人也可以来离开饥饿、渴乏乃至苦切的这种痛苦，这样的话就是，能够帮助他人而能够利他。

接下来佛陀又说，戒的方面也有四个事情：“戒方四者：一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者：优婆塞戒至菩萨戒，能为阿耨多罗三藐三菩提初地根基，是名庄严。既受戒已，复得远离恶戒无戒，是名离对。受持戒已，得人天乐至无上乐，是名自利。既受戒已，施诸众生无恐无畏，咸令一切离苦获安，是名利他。”

佛陀接着说，在戒的方面也有四个事情：首先就是要能够庄严菩提，也就是说要受持优婆塞戒，乃至菩萨戒。要受持种种的戒法，乃至最后要受持菩萨戒，这个意思就是说，一切的佛弟子最后，都要依于菩萨戒，然后这个戒，是可以令人最后成佛的。所以有些人认为，如果实证之后是没有戒可持；可是这个没有戒可持的意思，并不是说完全没有戒，而是没有戒相而说无戒；可是这个无戒，事实上还有一个叫作道共戒。所以平实导师在《禅—悟前与悟后》的下册里面，就有提到一个实证般若——也就是一个明心的菩萨，他的功德正受里面，他就有所谓不着有戒，也就是对于三界有，依于三界有而施设的戒法，他已经不执着了。为什么？因为依于三界有而施设的戒，事实上它是一个有相的戒，它是一个比较死板的戒。可是菩萨要在世间广利人天的时候，会有种种的因缘，他必须依于种种的因缘，来利益众生，这个时候他就不着于有戒，乃至不非戒取戒。也就是说有些外道所施设的戒法，譬如说，规定一个人一天要打坐几个小时，要连续多少天之后，他就可以获得开悟的智慧，能获得明心的智慧；或是说以能够每天打坐不停，持续几百座，来作为明心的一个标准，这样子叫作非戒取戒。可是一个真正明心开悟的菩萨，他知道明心开悟事实上是实证第八识如来藏，其实跟打坐的时间长久不一定相关，所以说这个时候，就能够不非戒取戒。

另外导师还说到不取相戒，也就是说有些戒，它是有戒相的，那是依于某一个因缘而施设；可是有些情况，菩萨在行菩萨道的时候，是有种种的因缘，那种情况不一定是符合那样的戒相所施设的因缘，那个时候对于那样的戒相，事实上他不去取。所以说一般的取相戒，都是约束身行跟口行的，可是菩萨实证了第八识如来藏之后，他所依的是心地法门，是依于他的心行。这个时候，有时候某些情况之下，为了利益众生，他必须要作一些某种身行跟口行，作了这些身行、口行，目的是要利益众生；可是表面上他的身行、口行，是有所不清净的。譬如可能会责备某一个人愚痴，责备众生愚痴，表面上是有些不清净，可是他的用意是要让众生能够警醒说：他错了！他是陷入无明的状态里面，所以要责备他是愚痴。可是就一个菩萨的心地法门来说，以他的道共戒来说，要警醒众生让他不堕入无明，那才是重要啊！所以有时候我们在经典里面，也看到佛陀会责备外道是一个愚痴，乃至会责备外道说他是畜生；事实上这个都是为了要警醒众生，所以心中起的是善念；是要警醒众生，不让众生掉入愚痴里面，不令众生掉入畜生道里面去。所以依于这样子的道共戒，所以一个实证般若的菩萨，他是不取相戒的，因为依于佛陀的教导，是应该如是而行啊！最后乃至不取佛戒，因为佛陀所施设的戒法，事实上所有的佛戒，统统都要使众生获得利益；所以菩萨依于利益众生的因素，所以作了种种的行，其实真正才是能够畅佛本怀的；既然是要畅佛本怀，就不会被佛陀的这个戒相所约束。因为佛陀施设佛戒的意思，也不是在约束这样的菩萨啊!而是在约束一个还不懂得心地法门，还没有道共戒的一般人。

所以佛戒是要约束还没有实证心地法门，还没有道共戒的一些佛弟子。对于有心地法门，有道共戒的菩萨，佛陀就不以佛戒来约束，所以一个菩萨最后是无戒可持；可是这无戒可持的意思是说，对于佛陀所施设的种种戒法，他不是不持守，而是依于他的道共戒的所知他去持守，所以表面上有时候他持守得非常得严谨，可是有时候众生会以为说，这个菩萨怎么有些戒没有持好呢？其实不然，那是因为这个菩萨，他依于佛陀所施设，所依于实证第八识如来藏而建立的道共戒，这菩萨在持守他的心地法门，持守他的心戒、持守他的道共戒。因为这样的缘故，所以说一个菩萨最后是无戒可持，可是他的无戒可持，并不是真正无戒，而是因为他有道共戒在持守；因为他有他的般若智慧，能够审度时势来利益众生，因为能够这样子利益，这样才是能够庄严菩提，才令菩萨的智慧能够超越一切的人天，所获得的福德智慧，也能够超越一切人天，所以说这样子才是持戒波罗蜜的一个重要的要点。

今天我们就先跟各位介绍到这边，谢谢各位菩萨收看。

阿弥陀佛！