各位菩萨：

阿弥陀佛！

欢迎您收看正觉教团电视弘法节目，目前正在演述的是“三乘菩提之菩萨正行”单元。今天我们要从第三辑第116页开始，继续来探讨：菩萨的自利利他。

在上一集中，我们谈到：能至心听法者同样也可以分成两种，一种是能提出问题请问法义，另外一种则是无法提出问题来请问法义者。佛接着开示说：“能问义者復有二种：一至心持、二不能持；至心持者，能自他利；不至心者，则不能得自利他利。至心持者復有二种：一者思惟、二不思惟。能思惟者，能利自他；不思惟者，则不得名自利他利。能思惟者復有二种：一者解义、二不解义；能解义者，能自他利；不解义者，则不得名能自他利。解义之人復有二种：一如法住、二不如法住；如法住者，能自他利；不如法住者，则不得名自利他利。”（《优婆塞戒经》卷2）这段经文 佛又为我们开示了四种的菩萨自利、利他行。佛说：能就法义上的疑难提出请问的人又可以分成两种：第一种是于请问法义之后能至心受持者；第二种是请问法义之后随即忘记，无法受持；或者问了以后也不乐于信受者。如果能够至心受持，不但自己能获得法益，也能使别人获得法益，因为他从此以后就不会再误导众生了，可以教导众生和他一样在正法中前进，所以说能够自利也能利他。不能至心受持的人，自己无法获得利益，当然也无法帮助众生使众生也能获得利益。

能够至心受持的人又可以分成两种：第一种是在受持了以后，自己能够继续深入探究并且加以思惟者；第二种则是自己无法再加以深入探究、思惟。能够加以探究思惟的人，就能将法义融会贯通而获得利益，因为自己已经弄清楚了，当然也就有各种善巧方便来利益别人；因为经过问疑之后，再加以详细思惟，这种经由问疑所听来的法义，就会转变成自己的东西。如果在问疑之后虽然能够信受奉行，但是没有加以思惟探究，对他而言，这些法义也就只是一种常识、一种知见而已，无法发起他应有的见地功德。所以说，思惟很重要，能够思惟的人就能自利、利他，不能思惟的人就没有自利、利他的功德。

能思惟的人又可以分成两类：第一类是思惟以后，能如实理解善知识所开示的法义；第二类是不能理解善知识所开示的法义，主要是因为他在思惟时发生了错误。如果思惟以后能确实理解，他就多少能为别人转述善知识所开示的正确法义，那他不但能自利，也能使别人获得利益。但是在思惟以后，如果仍然无法理解的话，当然也就无法为人转说，自然也就不能自利、利他了。菩萨在能够思惟解义以后，又有两种情形：第一种就是思惟之后，对于善知识所说的法义能够如实理解，但无法如法而住；第二种则是可以如法而住。能如法而住的人，能自利也能令他得利；不能如法而住的人就不能自利，也不能利他。那是因为不能如法而住的人，表示他的知见和身口意行不一致，他所说的和所做的是两回事，众生当然不会相信他所说的法，因此也就无法使他人获得利益了。

佛接着又为我们开示说：“如法住者復有二种：一者具足八智、二者不能具足；何等八智？一者法智、二者义智、三者时智、四者知足智、五者自他智、六者众智、七者根智、八上下智，是人具足如是八智，凡有所说，具十六事：一者时说、二至心说、三次第说、四和合说、五随义说、六喜乐说、七随意说、八不轻众说、九不呵众说、十如法说、十一自他利说、十二不散乱说、十三合义说、十四真正说、十五说已不生憍慢、十六说已不求世报。”（《优婆塞戒经》卷2）这段经文 佛为我们说明能如法住的菩萨应该要具足的八种智慧，凡有所说也都必须注意以下的十六件事。世尊的这些开示，也是菩萨在行道、摄众过程中非常重要的观念，希望您能仔细听闻我们接下来的说明。佛说：菩萨在问疑之后不仅能思惟而且能解其义，解义之后又能如法而住的人又可以分成两种：第一种是具足八种智慧；第二种是无法具足八种智慧。佛接着就为我们说明这八种智慧的内涵。第一是法智；法智有许多不同层次的意思，一般来说，法智是专门在四圣谛上面说的；也就是说明苦的事实，苦圣谛就是在讲三苦、八苦；对于苦能如实了知，就是苦圣谛中的法智。这个法智，如果听闻之后不能接受、不能如实瞭解，那就是没有法智忍；要先能忍于苦圣谛，才能说有苦圣谛的法智。从法智再引生出来就会有类智忍和类智：菩萨由自身来观察发现众生同样有种种的苦，而种种苦的存在是真实不虚的，所以对于众生和自己同样都有苦，生起了类智的忍；由于能忍于类智的关系，所以产生了类智。这就是苦圣谛中的法智忍和法智、类智忍和类智。各位菩萨！以上所说的是菩萨在如法住中，关于二乘解脱道的法智忍和法智、类智忍和类智。苦圣谛如是，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛亦復如是，所以四圣谛总共有十六心，这都属于菩萨证悟之后应该要进修的现观部分。有关四圣谛中的法智等法，不论是大乘法或者二乘法都讲这十六智，不同的是大乘法是以如来藏为中心，以般若智慧来现观这四圣谛十六心，这和二乘法的现观有些不同，这就是法智的意涵。

接下来继续说明：什么叫作义智？所谓义智，是说对于四圣谛等四心，每一心又各有四心而成为十六心，菩萨在能够如实理解其中的义理以后，才能为他人解说；也就是说，想要为他人解说之前，必须先有义智。义智的意思类似于四无碍辩里面“义无碍”的道理。譬如：九地菩萨四无碍辩的“法无碍”，讲的就是于种种法的种类能够如实了知，这就是法智。有了法智以后，进一步理解一一法的真实义，就叫作义智。有了义智，接着就有时智。如果只有法智而没有义智，就不能产生时智。菩萨如果有法智也有义智，在面对不同众生、不同场合时，应该讲些什么适合的法，自己就能够判断，这就叫作时智。也就是说，有了法智和义智以后，才能够有时智；但是时智却必须是在配合第七个根智和第八个上下智时才可以产生。

所以接下来，我们就先来说明第七个根智。根智，是讲五根的智慧，五根就是指——信、进、念、定、慧等五种善根。所谓信根，讲的是众生对佛法的信心是否已经具足？如果是具足了对佛法的初分信心，就是已经发起了信根。有了信根之后，你为他说法，他能不能忆持不忘？这就是说他有没有念根？能够忆持不忘，就表示他有了念根。忆持不忘以后能不能精进修行？就要看他有没有精进根。虽然有了信根、念根、精进根，但是他的心能不能决定不疑？就要看他有没有定根了。这里所谓的定根，不是讲禅定的定，而是讲心得决定的定；能够制心于一法，心得决定而不动摇，就是有了定根。有了信、进、念、定等四种善根以后，对于所闻受的法义在精进修行之后，能不能如实理解其中的义理？就得看他有没有慧根了。菩萨如果能够善观众生有没有这五根，就表示已经有了根智。当你有了根智，才能产生上下智。所谓上下智，是说于法、于义都有智慧，法智、义智都有了，了知众生根性的根智也有了，那你就是有了上下智，能够善于观察众生的根性。譬如说：某一个众生可以为他说很胜妙的法，另一个众生就只能为他说很初机的法，这就是“根上下智”。菩萨能够观察众生根性的种种差异：如果众生的五根具足，那他就是中根人；五根不具足就是下根人；五根具足而且发起了力量，有了五力，那他就是上根人了。菩萨如果对众生有这样的观察力，就是有上下智的菩萨。

当菩萨有了法智 、义智、根智、上下智时，那就表示已经有了时智：能够观察什么场合、什么因缘时节，该不该说些什么法，就能够判别。有了这些智慧之后，还得要有知足智。知足的智慧就是于世间法能得知足，于出世间法也能得知足。也许有人会怀疑说：“欸！奇怪了？对世间法知足这没有错，但是为什么对出世间法也要知足呢？”一般人会这么想，都是正常的现象；但是在真正的佛菩提道中，菩萨还是得要有知足智的。也就是说：你现在的状况适不适合学诸地的法，自己要有自知之明，不能只是一味地追求。譬如 平实导师曾经说过，他有一些法的实证是由于 佛的加持而使他得以了知，但是他也不敢停留在心中，马上就把它忘得一干二净，因为恐怕自己在无意中讲出来时，就得下地狱，所以立即就把它给忘掉，这也叫作知足智。如果你没有知足智，而只是一心想要得法，得了法以后，其实你的层次还不到那个阶段，到时候因为人情或其他缘故，乃至有人是因为喜欢表现等因素，只要一时不察而洩漏了一部分，捨报时就知道厉害了。所以，某些法义证量的修证，每个人都应该先自我衡量一番：哪些法是我现在应该得的，哪些不是我现在应该得的，都应该要有了知的智慧才好。譬如小学一年级的小朋友，想要得到二年级的学问，那还可以，只要再努力一点就可以达到；但是突然想要得到国中、高中乃至大学的学问，那可就得要考虑了，不仅是不自量力，也会因为给自己太大的压力而产生严重的后果。所以说，不仅是在世间法中要有知足智，能够满足于一定的状况；在出世间法中亦復如是，超过太多的，最好不要事先知道比较好。乃至等觉菩萨想要瞭解 佛地的十种浅深不同的境界，也只敢想要了知前面的一、两种，后面的境界则完全不敢想，因为等觉菩萨知道那不是他应该知道的。同样的道理，菩萨在出世间法中也应该要有知足智；明知自己目前的层次只到一楼，想要了知二楼、三楼的境界，那是很好的；但是在一楼时就想要了知九楼、十楼的境界，那就超过太多了，将会严重危害自己的道业。所以，不管是世间法、或者是出世间法，都应该要有知足的智慧。

换句话说，所有学人都应该求证比自己目前境界更高的法，但是也应该要有分寸；超过太多而打妄想，迟早都会出问题。大妄语还是小事，譬如还没有入地而自称已经入地，那是大妄语业。但是如果胆敢把诸地的现观境界给讲出去，那可就不只是大妄语业而已了！所以诸地菩萨的现观境界，乃至诸佛、诸大菩萨能转变他人的内相分，这些内容都是不许说的。能转变别人的内相分，诸位可能以为说，那是用禅定功夫去完成的，其实不然！纯粹是智慧法门，这都是大家所无法想像的。所以说，菩萨固然应该努力精进，但也要有知足智，以免太过而产生严重的问题。就像是小婴儿才刚学会走路，就想要参加百米赛跑一样。所以不管是世间法或者出世间法，都应该要有知足的智慧。

接下来，我们继续介绍第五个自他智。所谓自他智，就是自共相智。而自共相是说：对于自己身上的五阴十八界等法，都得要仔细去观察，观察之后对自己所有的法相都能如实证知，这就是有了自相智。然后从自己再推及到众生，就会发觉自己和众生一样都是有如来藏等法，这就是总相智中的共相智。接着，再进一步推及到地狱、饿鬼、畜生，也推及欲界、色界、无色界，全部都推尽了，就知道三界众生原来都是这样的：都是由十八界法的多分、少分与如来藏共同运作。这就有了娑婆世界有情众生的自共相智慧了。然后再去推究：极乐世界的佛弟子们，有的还要经行、打坐、念诵经典，甚至于有人还得在莲苞中安住许多大劫，不断地听闻“苦、空、无常、无我”。菩萨从如来藏真实智的自共相智慧来推究，就知道众生去到极乐世界以后，大部分也是十八界具足的；十八界具足，当然是在三界内，所以往生到极乐世界是“非出生死、非不出生死”。当你能够这样现观时，就表示你已经有了了知三界的智慧，这就是自他智了。

各位菩萨！以上所介绍的是菩萨度众的八种智慧，希望能对您的道业有所增益。

由于时间的关系，就为您说到这里，非常谢谢您的收看。

阿弥陀佛！