各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天「三乘菩提之學佛釋疑」繼續要跟大家談：最好修學哪一宗？

上次說到說法相唯識宗，就好像前面在華嚴宗所說，假如學人不能夠如實了知二乘菩提的十八界空，就沒有辦法證解解脫果，也沒有辦法了解解脫道；假如不能證知及領受自心藏識，則沒有辦法進入佛菩提道之門，更不要說可以領會華嚴宗、法相唯識宗的宗旨於一般。這樣簡單地介紹了歷代佛門中的宗派，一直演進到現在的狀況。

為什麼說佛門中會分宗分派呢？一者是說，因為當代的環境之下，某一個法門因為感應殊勝，所以會引發信眾的信樂，這就好像前面講的狹隘的淨土宗而言。再者，因為古大德觀察因緣，用某一個法門來攝受眾生，而學人看到大德的證量是這麼樣深廣，因而建立宗派；可是當大德捨壽之後，往往後繼乏人，所以法便式微，很少有能夠像古德一樣證量這麼深的人，譬如說法相唯識宗。再者，古德也可能認為說某一個法門是很殊勝的，所以他一直努力去修學，可是往往自己卻不知道說修學的標的為何，可是因此宗派卻也建立下來。

有善知識說，應當依照每一個人的興趣、根器來選擇宗派，這本是無可厚非的；可是，更應當思惟說，自己到底修學佛法所求的是什麼，在各宗派中的修學，是不是能夠達到自己的目的？或者是說，是不是有哪一個善知識真正可以帶領你達成自己的目標。什麼目標？當然是應當以親證法界實相為目標啊！因為「不識本心，學法無益」嘛！然而，宗派裡面常常有所改變，就好像說佛門中常常會有善知識重新建立宗派；假如只是在修學人天善法，自然就應當知道要如何轉進，在這裡就不進一步說明。我們應當知道的是，各個宗派都不應當獨立的立宗，應當回歸於一佛乘的全面修證，應當依世尊的六度方便，先修福德，同時熏習正知正見，以期證法，然後才能夠深入。為什麼這麼說呢？

我們先來看看平實導師在宣講《金剛經宗通》的時候提到的一首偈頌：「五度修福業，憑之得般若，後無住行施，福智無能比。」這就已經說明說，想要修學親證佛法，是要依循六度萬行的次第，在前五度的修集福德，再加上六度的正確般若知見的熏習，在福德因緣成熟的狀況下，自然就會有機會親證法界實相；然後你才會知道說，真正佛法的內涵，再隨分生生世世之中進一步去圓滿修證它。

那麼，什麼叫作五度修福慧？財施的因緣故，可以讓你未來世得大富貴；法施的因緣故，可以讓你未來世增長大智慧；當然無畏施可以方便含攝在財施跟法施之中。而這三者中的法施，假如更能夠布施了義法，更為勝妙，因為這是能夠引導學人進入三乘菩提的。因為持戒的緣故，就有不侵犯眾生的止過；然後進一步又去利樂眾生，成就眾生的善淨業，這就有揚善的成分；未來世可生人天尊貴，自然可以脫離三惡道。當然，也可以用自己持戒的功德福德，也轉教眾生來持戒，而同時可以免除三惡道之苦。因為忍辱的緣故，自己除掉了瞋恚之毒，也同時教令有情同樣地除去瞋恚之毒，未來世得到身體容貌的端正，威德第一，讓所有的有情看到你都心生歡喜；更何況你能夠進一步說法，轉而更利樂這些有情。因為精進的緣故，可以破今世後世的懈怠，得到金剛身不動心。當然這裡我們講的是證如來藏，而不是現在密宗所說的金剛；現在密宗所說的金剛的意涵，我在這裡不好意思說。所以，是應當以這一種真正證到真正法的身心這種金剛身心，來破凡夫的驕慢身，令得涅槃。因為禪定的緣故，破散亂心，不但能夠得到更深細的觀慧，又能夠得到離開五欲的功德；並進一步能夠為眾生說離開五欲的法，也能夠幫眾生離開五欲的過患。依照前面五度的福德，加上長時間的熏修般若的正見，般若的正知正見熏修以後，那麼親證實相的因緣當然就會很快成熟。

可是一定有人會覺得說，這個過程這麼久又這麼辛苦，所以在你真正發心想要親證般若之前，應當要先問自己一個問題：你到底為了什麼想要證這個法？你有沒有想過說，要怎麼樣才能證這個法？當然，這也許就是你說想要去修學哪一個宗派的目的。也許你回答說：「我是為了智慧的關係，我是為了佛道的關係，可是我真的不知道要如何親證這個法。」因為，也許你是對每一個宗派修學內涵其實是不是很清楚的，也許又對這些宗派其實是信心不太夠的。這樣我再進一步問你說：修學佛法的過程是這麼辛苦，乃至於還要再捨棄五欲，你能夠安住得下來嗎？再者，你剛才講說為了要求智慧，到底是為了什麼目的求智慧？是為了要利樂有情呢，還是為了要藉這個來博取名聞利養？而實際上這個三大阿僧祇劫的過程久遠，你又有什麼把握可以成辦呢？

你可能拍胸脯這麼講說：「我現在已經心得決定了，我得這個智慧不是要為了我自己的名聞利養；雖然成佛的時道久遠，這麼辛苦，可是我想一想說，我過去長時劫以來的種種辛苦中，我現在假如不開始努力修學，我未來世又要重新過這樣的辛苦日子，那我可不要囉！所以，我得要現在開始就修學佛法。但是問題是，你剛才問說『要如何才能夠成辦？』我還真的不知道。所以，是不是真的有善知識可以讓我追隨，方便來修學？因為我現在已經知道說，我目前的福德、智慧都還不具足，可能因為這樣的緣故，我實證般若的緣分還沒有成熟，我根本也沒有辦法因為這樣來攝受眾生；所以，我應當還是要像你這樣講的，從五度開始來修學福德。」你要是能夠真的這樣想，才是真正依次第來修學佛法，不單是只學何宗何派就可以成就的。

現在我們回頭來看看說，各個宗派跟六度萬行到底有什麼關係。

律宗，它雖然偏守戒律，但是還是總攝於三聚淨戒，其實說來還是要修學六度萬行的。具體來說，應當是每一個宗派都要修學戒律，而不是只有律宗修學戒律，所以律宗其實是不應當單獨分宗。而天台宗，它宗奉的《妙法蓮華經》是佛法五時中的最後一時，那你應當要知道說，這是世尊在佛法收圓的階段，這個對一般人而言真的是義趣過於玄妙；假如不按照說從外門六度來修，根本不可能進入般若；不能進入般若，更不要講說後面的種智修學階段了。密宗，現在的密宗早就已經是心外求法，已經不是真正的佛法，雖然宣說了基本的人天善法，但是都只是為了要掩人耳目罷了，所以在這裡就不再進一步地談它了。三論宗，同樣地，修學三論宗的人假如不經過親證自心，也沒有辦法通達三論的宗旨；而要會得般若，還是要如前面講，要修學前五度，所以說三論宗的教義其實也不是一般人所能證知的。而俱舍宗呢，因為所修學的偏二乘的解脫道，應當是要迴小向大，來共證佛菩提果才對。禪宗，它參禪的法門是為了要證前面講的三論宗的般若，所以其實這兩者是不應該分宗的。假如不證悟自心如來，其實沒有辦法通般若，那於三論宗裡面的三論也會生種種誤會。

不過到了末法時代，一向有這個迷思，就叫作自我標榜。怎麼樣自我標榜呢？譬如說，同樣在修學禪法，那某甲偏偏建立說「我是臨濟宗」，然後某乙建立說「我是曹洞宗」，然後某丙建立說「我是曹溪宗」。假如是真的肯真修實證，你會發現說，其實這個三宗都是匯歸於一宗啊！那假如要效法這些大德興宗建派的模式，我們不妨說，這個叫作「釋迦牟尼佛宗」；那既然匯歸於同一宗，就不需要再另外再興宗建派。而你假如真的想要得到祖師意，還是要先從前面的五度修福業，所以還是要回歸到菩薩的六度萬行。

淨土宗，現在的淨土宗已經偏向求生西方極樂世界，可是往生西方極樂世界，你有沒有注意到《佛說阿彌陀經》裡面講說：「其國眾生常以清旦各以衣裓盛眾妙華，供養他方十萬億佛。」那請問：是不是又要從布施等等開始，還是要修六度萬行？當然，廣義的淨土是以親證自心如來為標的。

華嚴宗跟法相唯識宗，如同前面的天台宗所言——前面天台宗跟三論宗所說——要親證這樣甚深的法義之前，還得要先入門；而入門之前一定要循著六度來修學，同樣都是要回歸一佛乘的全面修證。

所以，聽了前面說明之後，您不但知道說佛門各宗的義趣，而且也同時了解說，菩薩是應當依照六度或是十度萬行，回歸一佛乘的全面修證，不應當分宗別派。這也說明了 佛在《增壹阿含經》裡面所提到的義趣，所開示的義趣。佛這麼講說：「猶如陶家所造器，隨意所作無狐疑；如是阿含增一法，三乘教化無差別。」（《增壹阿含經》卷一）意思也就是說，雖然在修學佛法的初分，可能會有種種的方便，那這包括說修學某一個法門、某一個宗派，乃至於說親近某一些特定的善知識。但是，應當進一步知道的是，菩薩還是應當依照六度萬行的方便，他的目的應當是要親證於宗門，也就是要親證法界實相。一旦親證法界實相以後就會知道，原來種種的方便施設，其實都不能離開自心如來而施設，諸法其實都是自心如來的一部分。所以雖然方便施設三乘，卻是匯歸一佛乘。所以，在《妙法蓮華經》裡面，佛才這麼開示說：【佛告舍利弗：「諸佛如來但教化菩薩，諸有所作常為一事，唯以佛之知見示悟眾生。舍利弗！如來但以一佛乘故為眾生說法，無有餘乘若二若三。舍利弗！一切十方諸佛，法亦如是。」】（《妙法蓮華經》卷一）這個道理也就是這樣。

然而，卻不能因此而說：因為三乘教法無差別，所以都匯歸於一乘；匯歸於哪一乘？匯歸於解脫道啊！那麼假如這樣說的話，就會有嚴重的過失；因為一佛乘說的是佛菩提道，而不是解脫道。而解脫道只是什麼？只是佛菩提道中的一部分而已。

可是，為什麼常常聽善知識開示說，「從宗入教，從宗出教」，顯然好像說各個宗派都可以親證教法，就好像說「八萬四千法門，門門可入」，為什麼一定你要主張說，回歸唯一佛乘的全面修證呢？宗門、教門之互相間關係，這又是另外一個大題目，這裡沒有時間可以進一步去討論。簡單來說，雖然從各個宗門去契入，當然還是會有機會去親證法界實相；而進一步可以去通達之後，可以從自心如來的流露之中來開演教門。因為佛所開示的教法其實就是在說，每一個有情的自心如來的種種功能差別；只是說菩薩因地所證，他的微妙深廣的程度，遠不及究竟佛所證的圓滿程度。

可是，最大的問題到底在哪裡？不管你修學的是哪一個宗門，應當都要進入佛法，以進入佛法殿堂為目標；不管八萬四千法門，門門可入，而所入為何？都是應當以親證如來藏為標的。那麼，要親證如來藏之前，不能說都不需要有種種福德資糧，而所應當具備的福德資糧要從哪裡得到呢？答案是說，假如你只有修學一宗一派，是沒有辦法完全具足的。你應當更進一步去了解說，因為你所要親證的是無上甚深微妙法，所以當然應當相對具足更廣大的福德資糧才可以，這樣才會有因緣去親證法界實相；而這個廣大的福德就要普遍的從布施等五度中去修學。

再者，於你所修學的宗門之內，真的有可以幫你走向親證這一途的善知識嗎？因為你一定不會只想要說，「我一輩子只要作佛法的學問研究分析就好了」。假如是真的，那麼這個善知識他還是一樣會告訴你——假如你所碰到的是真正的善知識，他一定還是會告訴你：「我所施設教導你的，只是無量方便之一，你應當要知道是，如是因、如是果。如是因是說，你還是應當要有能夠親證佛菩提的資糧，也就是前五度的福德的修集，然後再加上第六度的正知正見的熏習，所以還是要回歸到菩薩的六度，乃至於十度萬行。如是果講的是說，你可以親證真正的佛法，當然還是匯歸於一佛乘。」

所以，思惟「最好修學哪一宗」這個問題的時候，應當是要有一個前提，是什麼前提呢？那就是說，我們修學佛法到底是為了什麼？乃至於進一步要思惟說，我修學這個宗派它的內涵是什麼？好，你現在應當已經知道說，真正修學的佛法是不應當去分宗立派，應當是要依據六度萬行，乃至於是十度萬行，要回歸於一佛乘的全面修證。

今天就說到這裡。

阿彌陀佛！