各位菩萨：

阿弥陀佛！

今天“三乘菩提之学佛释疑”要来跟各位谈谈说：佛教是厌世或出世的宗教吗？

佛教这个一词是因为传法者是佛，我们叫作本师，因而有佛教；后来因为修学者或信仰者，他各自偏好或观点，因而进一步去分宗立派，那当然宗教的这个词，有时候又析分出来宗门跟教门。那其间的关系，各位可以参考平实导师在《宗通与说通》这本书里面的开示。其实我个人觉得说，这个题目有一点在语词上的矛盾之处，也就是说，因为佛教指的是一个教派，它本身没有所谓的厌世或出世的问题。假如你一定要说厌世或出世的问题，当然是应当指的是什么？修学佛法的人。因为是有情，然后再加上他能够了知或所能够证知的法义是有所差别，所以才会产生所谓的厌世或出世的问题。然而“佛法”二字，我刚才特别的说明，这个佛法二字是因为众生的善根福德因缘差别的不同，所以往往不一定受学到真正的佛法；而即使受学到真正的佛法，也不一定能够受学到了义的法，更何况能够进一步去亲证祂。所以才会有种种千差万别的状况。

那么为什么要问说，佛教是厌世或出世的宗教呢？因为一般人总觉得说，学佛好像是很灰色的，这个带有一点消极或厌世的状态。因为说看到真正的学佛人，他要持种种的戒律，乃至要多分少分的远离五欲，他就会觉得说，这个不是一般人要过的日子。因为他所要求的是要什么？要及时行乐啊！那么当然这一种厌世或出世的看法，他就因此而产生。可是如同前面所说的，厌世与出世要看每一个人受学的佛法，乃至于说他往世根器的差别而来作讨论；所以，讨论这个问题就要往前推到说，每一个人受学佛法的环境，受学佛法的动机，乃至于说他过去的种种善根福德的差别。

先来看看说，一般的人生。有人也许会这么说：“唉呀！我们就无可奈何！也不知道为什么就生到人间了；既然生到人间，那只好无可奈何，就要随顺世间的业行。”所以从小开始就要努力地读书，那当然有可能的话，最好还是能够名列前茅。绝大多数的人在享受父母供养的好日子过完以后，开始就要面对自食其力这个问题；所以就在职场上努力地经营，却永远感觉说，好像这个事情永远做不完。当然这个过程中，也许又会有产生什么？产生有追求心仪的对象。假如说这个事业跟家庭两件事情都能够很顺利圆满的话，那这个真的是人人所羡慕的天之骄子。可是事实上却没有办法尽如人愿，有时候甚至于会一下子从云端而跌到谷底。这个时候到底是要怨天尤人，还是要重起炉灶呢？眼看着时不我予，不禁泪洒满面、心灰意冷，可是人生还是要继续走下去。

不管说有人是意气风发不可一世，但是他一样无法突破人生最大一个关头，也就是死亡。亲人能够围绕在一旁，当然是最好的，可是很多情况，都是一个人面对最后一刻。那这个时候有些人不免就会想说：“那我们到底一辈子赚这么多钱，到底目的是为了什么？难道只是为了赚更多的钱、赚更多的钱吗？”那么这样回想以后，却好像自己的一生，自己在背后绑了一根竹竿，这根竹竿延伸到身体的前面；然后这个竹竿前面又绑了一个什么？红萝卜。我们永远只能看着那个红萝卜，一直想要向前，却永远一直没有办法咬到那个红萝卜。

当然，这里描述是一般的通例。也许很多人是因为平常的压力太大，所以希望像那些猫狗一样，悠悠闲闲地躺着；也许有的人是因为胸怀壮志，所以希望像展翅高飞的苍鹰一样遨游于苍穹；也许有的人个性是一向是四海任我行的，所以他希望像巨力万钧的鲸鱼，能够徜徉在大海之中；那也许又有的人是一向都有唯我独尊的个性，所以他希望像那个无比威猛的雄狮一样，在大地中奔驰。没有一个人希望说自己会生到三恶道中受苦，都希望永远有人天的欲乐。可是问题是，希望归希望，不一定都能达到，所以就有一部分人从这样引发起学佛的动机。当然，更多的人是仍然沉溺在五欲的大海之中。

有的人是因为生活遭逢到困厄，当然就会有一分厌世的情怀；那有的人是因为亲友的大力推荐，他没有办法，碍于情面，所以就去学佛；那有的人是看了说法者而心生欢喜，他不是为了学法而来，只是为了看了这个人就觉得很欢喜；那有的人是因为他听到这个说法者所说的法，他相应了。由于每一个人的心性种种差别不同，再加上福德因缘的种种差别，乃至于说这个人他跟善知识有着或深或浅的缘分，那当然就会产生修学佛法的种种差别不同的动机。

佛法中有时候说，众生有三类根器。

一者说是声闻性，这一类人常常会有一分或多分的厌世情怀，因为对他而言，这个世界是苦多于乐。虽然他也相信有未来世，但他总是畏惧着说，在未来世还有那么多的苦难要重新去面对！当他有因缘接触佛法的时候，总是对苦、空、无我一类的内容特别喜欢或是相应，因为他一心所想要求的，就是要赶快离开这个世界。

第二类叫作菩萨性。这一类人也许会有一分或多分的乐于助人的习性。他虽然也知道说这个世界是苦乐参半，也相信有未来世；但是他总透露着一分悲天悯人的气息，对于助人为快乐之本，他是有一定的体认。而当他接触佛法的时候，总是对苦、空、无我这一类的内容不感兴趣，反而特别喜欢或相应到经论里面记载着如何去利乐众生的这些事业。他也许会想说：“经典里面记载那些菩萨，他到底怎么有可能做到那些事情啊？”或者是说：“这些菩萨到底怎么有可能会有无量无边的未来世？那我自己又是怎么样呢？”他会这样思惟。

第三类人叫作不定性。换句话说他不偏上述两种状况，是属于不决定的种性。有时候显现声闻性，有时候又显现菩萨性；有时候因为外在环境的影响，有时候又受善知识或受朋友的影响，所以叫作不决定是哪一种的种性。因为不决定的关系，所以我们在这边姑且就不谈它。

前面说到说，一分因为生活遭逢苦厄而来学佛的人，他是有一分或多分的厌世情怀。因为他听说佛法可以让人离苦得乐，他虽然也想要得乐，可是其实他最在意的却是在于离苦这一项；所以他修学佛法以来，虽然也能够随分帮助他人，但是内心却始终惦记着如何离苦；当他进一步知道离苦的真正意涵以后，最后终于下定决心去努力实践法义。这里要顺便说一下，佛法是可以实践的，不是只当作学问来作分析研究。由于这一类的人终于亲证佛法中的解脱道，而达成了可以离开世间的目的。从这一分学人而言，说他学佛是有着厌世或出世的心态，他是有声闻的心态。

那么为什么说声闻法可以令学人亲证出世之法呢？看看《增壹阿含经》卷十六是怎么说的：【世尊告曰：“云何？比丘！汝等岂非欲离生死，求无为道故、作道乎？然五阴之身实不可保。”诸比丘对曰：“如是！世尊！如世尊教，我等族姓子所以出家学道者，以求无为道，灭五阴身，是以学道。”】（《增壹阿含经》卷十六）

这一部分的佛法，是从整体佛法里面析分出来一个小部分，是要对治一分心量狭小又畏惧于生死，希望赶快能够离开生死，而不太在乎说其他有情应该何去何从的这一部分的学人。那么提醒他们说，作道是为了要欲离生死、求无为道故。所以教给他们是欲离生死、求无为道的方法，就是要灭五阴身；只有把自己的五阴身完全灭除，才是真正的作道，才是真正的了脱生死。可是在此之前，一定得要完全了知五阴身是什么，跟自己有什么关系，这样才能够进一步去履行后面的灭五阴身；因为知道五阴身就是“我”，“我”是虚妄法。

可是讲到这里，不免就要提到一些所谓的佛法的学人，因为不知道要欲离生死、求无为道的方法就是要灭五阴身，甚至根本不清楚五阴身的内涵；所以学佛弘法的过程都在求什么？都在求种种的第一。什么第一呢？眷属的数量要第一，名称要第一，然后所住的地方要最舒服，这样才能够好好的行道，乃至于说所弘化的地区要最大；结果都落在哪里？都落在五阴身里面层次比较低的“我所”里面。这样怎么有可能了脱生死呢？不但没有办法证出世的法，甚至于连一分的厌世情怀也没有，这一类的学人就不能叫作厌世，或者是说他有出世的心境。

菩萨又是怎么一回事呢？六百卷的《摩诃般若波罗蜜经》里面卷第一这么说：【佛告舍利弗：“菩萨摩诃萨从初发意行六波罗蜜，乃至坐道场，于其中间常为诸声闻、辟支佛作福田。何以故？以有菩萨摩诃萨因缘故，世间诸善法生。何等是善法？所谓十善道、五戒、八分成就斋、四禅、四无量心、四无色定、四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分尽现于世；以菩萨因缘故，六波罗蜜、十八空、佛十力、四无所畏、四无阂智、十八不共法、大慈大悲、一切种智尽现于世；以菩萨因缘故，有刹利大姓、婆罗门大姓、居士大家、四天王天乃至非有想非无想天皆现于世；以菩萨因缘故，有须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、佛皆现于世。”】（《摩诃般若波罗蜜》卷一）

菩萨因为从往昔以来就有乐于助人的习性，再加上说有缘接触佛法的时候，特别喜欢经论中记载说，如何去利乐众生的种种事业；经过无量世的熏习与修学，自己终于也能够成为经论中所说的那一种菩萨。在《摩诃般若波罗蜜经》卷第一中的这么说，说菩萨从初发意，也就是说从第一次亲证法界实相开始，经过多劫的六度万行，最后终于可以坐道场成就佛道，这个过程中常为诸声闻、辟支佛作福田。为什么菩萨可以这样作呢？因为菩萨从亲证法界实相以后，常常发受生愿，即使有能力亲证解脱果，也发愿生生世世再回入这个世间，以真正的佛法来利乐有情。所以，这些十善道、五戒、八分成就斋这些种种的法，乃至于大慈大悲、一切种智的这些种种的善法，这些法是祂生生世世所分证的，都收藏在祂自己的八识田之中，等到未来世因缘成熟的时候，都可以拿来利乐有情。那么什么叫作缘熟呢？观察众生的根器，思惟当代的环境，缘比较不熟的就教导人天善法；缘更熟的就教导什么？进一步教导其他的法。可是最终的目的，都是要摄受众生共证佛菩提道，乃至于成佛。所以，从人天善法、解脱道法，乃至于佛菩提道法，所以才说以佛菩萨因缘故，这个世间才会有须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、佛皆现于世。

可是，为什么说声闻缘觉乘他没有办法摄受与自己同一种种性的有情，而必须要由菩萨来摄受呢？这是因为说，声闻缘觉乘的有情，修学佛法的目的就是要亲证解脱，一旦入了无余涅槃以后，五阴身俱灭，已经没有阿罗汉、辟支佛在这个世间出现；即使是最懈怠的声闻人，他七返人天，一样也要取证无余涅槃。只有菩萨才能够发愿生生世世入世，来利乐有情；只有菩萨才具足乃至于超过阿罗汉、辟支佛的证量，才有办法摄受种种的有情。

所以，对于菩萨而言，这种厌世跟出世的说法就不适当。佛法方便说为三乘菩提，严格而言，人天善法还不能说是佛法，但却是汇归于一佛乘。要是菩萨在因地时就肯真切的发了“众生无边誓愿度”的愿，那么单单就这么一项，菩萨就没有厌世的权利。可是当他真诚的发了说，愿意生生世世来到世间利乐有情的同时；又由于亲证这个本来就无我的如来藏，世世随分转依之后，一样也有解脱的功德受用，也就是说，他在入世的同时，同时有出世的功德受用；这个时候我倒是要请教看官说：那这种状况您到底要说是入世还是出世呢？

所以说，假如一定要在佛法上说厌世、出世的话，应当是说，学人已经暸解五欲的贪著就是生死苦恼的根源，所以想要离开有着众苦的世间。然而在这样的基础上，进一步去亲证自心如来，又进一步发愿生生世世回入这个世间，以真正的佛法来利乐有情，来摄护声闻、缘觉、人天善法。乃至于说因为这个缘故，所以未来世这个世间一直都有佛出世来度众。那么在这种状况，你当然就不能说佛教是厌世或出世的宗教。

今天说到这里。

阿弥陀佛！