歸依法與歸依僧(三)

第128集
由 正旭老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎繼續收看正覺教團電視弘法節目,今天繼續講「歸依法與歸依僧」。這個主題總共要講五集,今天要講的是第三集。

節目一開始我們先來看前面已經唸過的一段經文,勝鬘夫人說:【三乘眾者有恐怖,歸依如來,求出、修學,向阿耨多羅三藐三菩提,是故二依非究竟依,是有限依。】(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)也就是說,修學解脫道的二乘人是有恐怖的,三果以下的有學仍然無法出離三界,他們對於留在三界中輪轉生死感到畏懼,因此還需要歸依 如來修學,求得出離三界之法。即使是阿羅漢,他們雖然死後可以出離三界,不再輪轉生死,但也不是完全無所畏懼的,阿羅漢雖然具有斷盡煩惱的智慧,但卻沒有開悟明心,也沒有種智,有時候遇到外道的時候,也是無法降伏外道的,那時候就要請菩薩來應付了。可是菩薩就無所畏懼嗎?也不盡然!因為菩薩想要成佛也是很困難的,所以菩薩要親近十方諸佛。即使三地滿心以後可以在十方世界來來去去廣作佛事,也是要常常親近十方諸佛向祂諮詢法義,同時利樂眾生,所以菩薩僧也是有恐怖的。正因為不知道何時能成佛,成佛的過程到底會不會產生偏差,所以也要歸依如來,因此說三乘眾都有恐怖,都要歸依如來。所以歸依如來而求出三界生死,不論是求出分段生死或者變易生死,一樣都是求出生死,一樣都要歸依佛來修學,才能成就阿羅漢果或菩薩道,乃至於次第邁向無上正等正覺都要歸依於如來;所以歸依三乘眾的時候,仍然不是究竟歸依,還是有限的歸依。因為這樣的緣故,歸依三乘聖眾的時候,還是要同時歸依如來,還是要歸依究竟法。

【若有眾生,如來調伏;歸依如來,得法津澤;生信樂心,歸依法、僧,是二歸依非此二歸依,是歸依如來。】《勝鬘師子吼一盛大方便方廣經》勝鬘夫人接著說:「如果有眾生由如來調伏了,歸依於如來而得到佛法的津潤,由此生起了大信心及愛樂心以後,才能歸依於法、歸依於僧。但是歸依於法與歸依於僧這兩種歸依,仍然不是究竟歸依法與歸依僧,仍然是要歸依如來。」

眾生都是先要由佛來調伏的,在佛還沒有示現於人間開始調伏之前,不會有佛教的出現,所以不會有佛法與賢聖僧。一切外道都是由佛出現以後來把他們調伏了,然後才有菩薩出現在人間;所以先有聲聞僧出現以後,才會有菩薩僧的出現。等覺菩薩、諸地菩薩都不會搶在佛的前面來調伏眾生,因為那是佛陀出現在人間的因緣,不是眾僧的因緣。三地滿心以上的菩薩們,是有能力在某一些星球中示現八相成道,可是都必須先向妙覺菩薩求教以後才敢去作示現的,沒有一個地上菩薩會冒冒失失地隨便找一個星球就去八相成道,因為妙覺菩薩示現在人間成就佛道的因緣是相當難得的,不能隨便去佔用那個因緣。

所以,將來菩薩們修到三地滿心以後,他有能力示現八相成道來激發眾生的大信心,但是也不能造次去作;如果造次去作,那就表示他的功德一定還不具足,未滿三地心,因為一切三地滿心的菩薩都有這樣的智慧。雖然 馬鳴菩薩在《大乘起信論》當中說「諸地菩薩能夠示現八相成道方便接引眾生」,但是如果不懂先去請益即將示現在人間的妙覺菩薩,那就表示他的智慧還沒有達到三地滿心的智慧,他所說的三地滿心的證量當然也是假的。所以說,在佛教已經不存在、已經失傳了,只剩下佛法的名相、只剩下如來的名相留在某個世界、某個星球;也就是久遠以前的佛教已經只剩下傳說了,那時候當然可以去某一個只剩下佛法傳說的星球中,重新創立一個佛教出來。但是,前提是要先懂得觀察最後身菩薩來人間示現的因緣,絕對不許造次先去作;因為人間的眾生都應該先由妙覺菩薩來人間示現成佛而調伏,除非妙覺菩薩認為他來人間示現成佛的機緣還不成熟。

所以說,眾生通常應由佛調伏之後,三乘聖眾跟著再來擁護佛法,不能搶先來作調伏者。因此如果有眾生被佛調伏了,歸依如來了以後,得到聲聞法的津澤,乃至得到大乘佛法的津澤,應該是秉承佛陀的意旨來受生,來為佛陀的弘法作準備;到那個時候示現為不懂佛法的眾生來聽聞佛法,一悟之下就進入了諸地,然後為佛陀作外護,或為佛陀分擔弘法的家業,這才是菩薩應該作的事。不可以冒冒失失搶著先來示現成佛,否則佛陀來人間示現成佛的因緣就消失了;所以菩薩是應該在無佛之世,配合佛陀示現的因緣先去作準備。那你可能會想:我如果修到三地滿心以後而沒有胎昧了,我怎麼可能再去示現一個凡人?這個你就不用擔心,到三地滿心的時節,只要願意當佛陀的外護,就有能力暫時把它忘掉;然後由佛陀的一句話,你悟了就重新進入三地、五地,乃至八地,也就是到時候你可能因為佛陀的一句話,就恢復了往世的證量,這種事情到時候自然就作得到。所以一定先要由佛陀來調伏,然後大眾歸依如來,得到三乘法的津澤,生起了大信以及愛樂三乘菩提之心,再來具足歸依於佛、歸依於法、歸依於僧。

從這樣的事實來看,歸依法與歸依僧都不是究竟歸依,因為歸依於法與歸依於僧,仍然不是究竟歸依法與歸依僧,仍然是要歸依如來;因為法從如來,如來是法主、法王,是法的根本、是法的所依,所以歸依如來才是究竟歸依。可是歸依如來,其實是歸依大乘佛法,是歸依唯一佛乘;唯一佛乘是講第一義諦,第一義諦所說的內涵無非就是自心如來,以及從自心如來所化現的應身如來、化身如來、報身如來,因此歸依第一義諦還是要歸依如來。所以這兩個法—法歸依與僧歸依-都是要歸依第一義,而第一義是究竟歸依如來,如果離開了第一義,就不是真實地歸依如來了。因為歸依於法、歸依於僧,其實都不異於歸依如來;可是歸依如來,其實也就是歸依於法,就是歸依於僧;因此三歸依其實是一體的,不能分割。

假使有人說:「佛法僧不是究竟歸依,你們跟隨我這個上師,就要把我當作無上的歸依,我說的法超過三寶、超過三歸。」那這個人一定是外道。佛門中就有這種外道,那些在講四歸依的,並且把上師高推到三寶之上,這些人正是外道。為什麼說他們是外道?因為是心外求法。如果把他們所講的佛菩提道,以及他們的中心思想——密宗道,拿出來討論、研究、分析、歸納,你就會發覺:他們應該叫作上師教、喇嘛教,而不能稱為佛教。因為他們的本質就是以上師為最高歸依,不是以佛為最高歸依;而是依人而不依法,所以才會把上師推高到三寶之上。

所以,假使有一天正覺同修會提出來一個歸依,要求大家這樣立誓:「將來我要生生世世都要作正覺人。」那就表示正覺的法有問題,已經開始依人而不依法了。沒有什麼正覺人,同樣都是佛弟子,歸依三寶就歸依三寶,沒有什麼正覺人,不許有這麼一回事發生!一切都以佛為究竟歸依。而佛所說的法就是第一義諦,而第一義諦就是自心如來,自心如來就是佛的無垢識;而佛的無垢識顯現的報身、化身、應身是一體的,是不可分割的。一切菩提法都是從佛而來,一切三乘勝義僧、凡夫僧也都是從佛而生;所以只有佛弟子,不許有什麼正覺人,這樣才是真正的佛法。

如果要大家都要發願生生世世當正覺人,那就表示我們正覺已經出問題,因為這是在佛教、佛法之中搞分裂。佛法是整體的,佛教也應該是整體而不應該分裂的。只要有勝義僧在,所有的勝義僧都是你的歸依僧,不可以說:「我只歸依正覺,我不歸依一切的勝義僧。」這樣是不對的。假使哪一天他方世界來了一個大菩薩,你說:「我不歸依於你,我只歸依正覺的菩薩僧。」那就錯了,因為歸依僧是一體歸依的,不能夠加以分割。歸依佛也是一樣,不能夠說:「我只歸依釋迦牟尼佛,我不歸依阿彌陀佛,我也不歸依藥師佛。」所以哪一天 阿彌陀佛覺得你與祂特別有緣,在定中、夢中來示現了,你說:「我不理你,我是釋迦佛的弟子。」那就表示你不懂歸依三寶的真實義。十方三寶是一體的,十方勝義僧也是一體的,而地球上的凡夫僧也應該是一體的;一切佛、一切佛法也都是一體的,不該只歸依 釋迦牟尼佛的佛法,而不聽 藥師佛講的佛法。因為「佛佛道同、法法道同」,一切勝義僧之道也都相同,放諸十方三世一切世界而皆準,放諸三世佛法而皆準,這樣才是真實的佛法。

佛法是沒有差別的,諸佛的所證也都沒有差別,十方三世諸佛所說的法也都沒有差別,所以佛法不可能有演變。假使有人說:「佛法是經過多少年的演變,變成現在這個樣子。」你就知道那個人是外道,表示他不懂佛法。因為解脫之道、緣覺之道、成佛之道,都是永遠不會改變的,它們都是法界的實相;既然是法界的實相,就不可能被改變,才可以稱為實相。所以實相怎麼可能會有演變呢?佛法如果可以演變,就表示後來的佛勝過前面的佛,那麼問題就來了:顯然前面的佛不是無上正等正覺,而後面的佛所說的法還會再被演變,遲早會被後面的佛所超越,這樣的法當然不是佛法了!

可是有一部分人總是弄不清楚,因為自己沒有自己的見地,因此聽人家說:「佛法是經過演變才成立的,所以現在變成如何、如何。」那就表示那個會被演變的法一定不是佛法,真正的佛法是不會演變的。即使到了兩千五百年後的今天,我們正覺同修會所傳的法,仍然跟原始佛法的四阿含相符,仍然跟原始佛法的第二轉法輪《般若經》相符,也跟原始佛法的第三轉法輪唯識經典相符,到現在還是沒有演變。所以當年在印度 佛陀座下所學的,到現在還是同樣這個法,從來沒有演變過。可是兩千五百年前的佛教歷史中確實有變,那是什麼人在演變呢?是誤會佛法的人一世又一世地在演變。從勝義僧所證的佛法來看,兩千五百年前到現在一直都沒有演變過;可是悟錯的人,會一代一代在演變。

有了這個正知見以後,從此不再被那一些學術研究者的錯誤論調所迷惑,這樣建立了正知見以後,你才有資格去探討佛法的本質究竟是什麼。這樣子來探討到佛法的究竟本質的時候,佛菩提道就可以很正確、很清晰地建立起來;從此以後就知道修學佛法的路是該怎麼走,就能夠為眾生開闢出一條佛法修證的坦途大道。從此以後,在佛法中很清楚地知道自己現在正在哪一個階段,接下去應該如何去走,要往哪一個方向去走;而其中的次第與內涵是什麼,就能夠為眾生說明了。從此以後,如果有眾生跟著你修學佛法,不論是解脫道、緣覺道或者是成佛之道,他們就能夠一步一步按部就班去走,這一世就不會空過,這樣才是真正的佛法。

而你自己也會發現自己所走的路、所證的道、所斷的無明,跟兩千五百年前經中所說的一模一樣,不可能被人演變。既然是法界的實相,實相怎麼會演變呢?既然是真實可以出離三界生死的解脫道,解脫道怎麼會演變呢?除非聲聞解脫道所證的涅槃有兩類、三類乃至五類不同的境界,才會有演變。可是解脫道只有一種:就是滅盡我執、滅盡蘊處界,無有自我、無有三界一切行,成為無餘涅槃。而這個無餘涅槃只有一種,又沒有兩種、三種、五種,怎麼會演變呢?所以會演變的現象,只能歸結到一個事實,就是他們都悟錯了——悟錯了二乘菩提或者悟錯了大乘菩提。因為悟錯了,所以下一代就會發覺上一代有問題:「我師父那個法有問題,所以我現在演變以後就比以前更好。」然後下下代又發覺上一代也有問題,又再度演變。那些人的法義一直不斷演變,演變了幾百代以後,他們最後終究會發覺有一個法的傳承是從來沒有演變過的,那個時候他們就會回歸到那個沒有演變的正法的傳承上面來。所以演變到最後,結果還是不會有演變,這樣才是真實法,這是佛法弘傳的過程中不變的真理。

各位菩薩!今天時間已經到了,「歸依法與歸依僧」的第三集就講到這裡。謝謝各位的收看!

阿彌陀佛!


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