無明住地的上煩惱(五)

第105集
由 正光老師開示
文字內容

各位電視機前面的菩薩們:阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目,這個主題名為《三乘菩提之勝鬘經講記》,是依據 平實導師所著的《勝鬘經講記》來加以說明。今天繼續上一集的子題〈無明住地的上煩惱〉。

前面兩集已說明,有一位在學術界被尊稱為導師者,否定了一切有情的真心第八識及意根以後,再反執意識心為常住法,因而成為常見、斷見、損減執、增益執四種外道見。其中已說明第一個重點,他否定了一切有情的真心第八識的存在,因而衍生了七個較大的過失出現,使得他的說法錯誤百出、前後失據。

接下來談第二個重點,那就是否定了處處作主的意根的存在,將八個識加以損減,成為 佛在經中所破斥的損減執外道。這位被學術界尊稱為導師者,僅承認一心共有六個識,當他碰到佛菩薩在經論中開示第七識意根真實存在時,他要不要如同第八識一樣而否定祂?當然要啊!如果他不否定第七識,他的六識論就無法立足了;他所著的種種書籍不僅成為戲論,而且也使得他的面子非常難看,以及名聞利養與徒眾流失等等窘境出現,所以他一定會否定第七識意根的存在,使得 佛所開示的正法變成為殘缺不全的佛法,使得 佛所開示的八識論,變成六識論的外道法。

譬如在他的書上明白寫著意根真實存在如下:【依根本教義而論,意根應該是與六識同時存在的,如十八界中有六識界,同時還有意界。】(《佛法概論》,正聞出版社,2003年4月新版二刷,頁108~109。)他自己很清楚知道,意根有別於意識而存在,那就是十八界當中的意根。可是他卻蒙昧心性,在另外一本書公開否定意根的存在如下:【須知末那譯曰意,是思量義;常談之恆審思量,乃玄奘增飾,非梵文本義,亦無著世親學所不談。】(《以佛法研究佛法》,正聞出版社,2003年4月新版二刷,頁366。)也就是說,這位被學術界尊稱為導師者,他很清楚知道有意根末那識的存在,祂的體性是恆審思量而處處作主,可是卻蒙昧自己的心性,睜眼說瞎話而說沒有意根的存在,認為意根乃是 玄奘菩薩所增加的飾詞,而且 無著菩薩及世親菩薩也不談意根這件事,從根本否定了意根的存在。

既然這位被學術界尊稱為導師者,否定了意根的存在,就會使 佛所開示的佛法,成為殘缺的佛法,成為經中與論中所開示的損減執外道;也就是於實有之事起了損減,使得一心共有八個識成為七個識,也就是少了第七識的意根;再加上前面幾集,他否定了第八識的存在,又減少了一個識,使得 佛的八識論正法,成為六識論的外道法。這證明了這位學術界被尊稱為導師者,不僅不直心,而且別有用心,為了圓滿他錯誤的六識論,故意蒙昧自己的心性,而否定七、八二識的存在,使得 佛的八識論成為殘缺的六識論,因而成為經論中所開示的損減執外道法。而且也證明了這位被學術界尊稱為導師者,其所說的每一個法,都不是佛法而是外道法。

由於此錯,因而衍生了三個較大的過失出現。第一個過失,如果沒有意根的存在,有情不可能於眠熟、悶絕等五位再度醒來。第二個過失,如果沒有意根的存在,當眾生遇到重大悲慘事故時,就不會有醫學所說的創傷後壓力症等病出現。第三個過失,如果沒有意根的存在,就不會有世間種種的貪瞋癡等習氣的問題出現。

首先談第一個過失,如果沒有意根的存在,有情不可能於眠熟、悶絕等五位再度醒來。為什麼?因為有情在眠熟位、悶絕位中,前六識已經斷了不現行,所以不知道自己在睡覺,也不知道自己已經昏過去了。如果不是有意根的存在,如果不是有第七識每一個剎那在作主,有情不可能於眠熟位、悶絕位再一次醒來;可是現見有情於眠熟位、悶絕位再一次醒來,不是嗎?這證明了真的有意根的存在,不是不存在,有情才能於眠熟位、悶絕位醒來。

又如果沒有意根的存在,有情於正死位,也就是正在死亡的階位,就不會有中陰身等身出現,乃至於能夠入母胎了。為什麼?一般而言,有情於捨壽時有三種情況出現:造大善業的人,不經過中陰階段而直接往生天上享福;造大惡業的人,直接下墮地獄而有地獄身在受苦;造一般善惡業而非大善大惡的人,則有中陰身出現。當中陰身具足圓滿出現時,不但八個識具足,而且還有小五通,有緣時就會來到與今生有緣的父母處所而入胎。如果不是意根作主而有天身、地獄身、中陰身出現,如果不是意根作主攜帶第八識入母胎,有情就不會有上面三種的現象出現,這表示了有別於第八識及前六識之外,還有意根的存在。

又如果沒有意根的存在,阿羅漢根本無法入滅盡定,也無法出滅盡定。為什麼?因為阿羅漢入滅盡定之前,必然會事先預設出定的狀況為何,然後才入滅盡定。待所預設的狀況出現了以後,阿羅漢的意根警覺所預設的法塵狀況出現了,於是作主,促使第八識流注意識的種子出現;意識出現了,前五識也就跟著出現了,於是阿羅漢出了滅盡定。如果沒有意根的存在,如果沒有意根事先預設出定的狀況,如果沒有意根於所預設的狀況出現而作主,阿羅漢根本無法入滅盡定,更不用說能夠出滅盡定了。所以說,必然有一個意根的存在,才能使阿羅漢入滅盡定、出滅盡定。入出滅盡定既如是,入出無想定以及重度麻醉亦復如是;如果沒有意根的存在,有情根本不可能入出無想定,更何況能於重度麻醉之下漸漸甦醒過來。

接下來談第二個過失,如果沒有意根的存在,當眾生遇到重大悲慘事故時,就不會有醫學所說的創傷後壓力症等病出現。當有情碰到重大而且悲慘的經歷時,對他而言,乃是刻骨銘心而且是痛苦的經驗,當然無法一時釋懷,使得痛苦且刻骨銘心的經驗,得以不斷地在夢中等狀況出現,讓有情再一次經歷痛苦,所以才會有醫學所說的創傷後壓力症候群等病出現。如果沒有意根的存在,意識覺知這些病症的痛苦再次出現時,當然可以在如理分析及作意下,不再領受這些痛苦,就不會有這些痛苦再次出現,世間也不會有這些病症出現了;可是現見有情對於這些痛苦時,卻是不斷地出現且重複地經歷著,這不僅證明了意識沒有作主的體性,而且也證明了意根真實的存在,使得有情於重大且悲慘的痛苦狀況中,得以不斷地且重複地經歷著,讓眾生再一次受苦,乃至於苦不堪言而尋求心理醫師的諮詢與治療等等,所以才會在醫學上有這些病症出現而加以研究及解決,以及發表這些相關論文等等出現。所以說,必然有一個意根的存在,才能使有情一次又一次地領受這些痛苦出現。

接下來談第三個過失,如果沒有意根的存在,就不會有世間種種的貪瞋癡等習氣的問題出現。譬如有情遇到不順遂的事情時,當意識發現自己要起瞋、發起脾氣而有所警覺時,必然想要理性地控制自己的情緒,而不要起瞋及發起脾氣來;可是意根因為往昔所熏習的染汙種子沒有汰換清淨,導致意根因為習氣的關係而作主,自己不由自主地起瞋而發起脾氣來。可見意識理性想要控制自己的脾氣,意根卻根據往昔的習氣,不領受意識所分析的結果,因而促使自己不理性地起瞋而發起脾氣來,顯然有別於意識之外,還有一個心存在,那就是意根。這個心不是意識所能掌控的,祂比意識更深沉,而且更不容易發現祂的存在,而且與四種深沉的煩惱—我癡、我見、我慢、我愛—相應。所以說,必然有一個意根的存在,可以讓有情現前觀察到世間種種貪瞋癡等事出現,再由意根作主,因而成就了種種貪瞋癡等習氣的問題出現。

綜合這一個重點,作個結論如下:這位被學術界尊稱為導師者,一旦否定了意根的存在,不僅使得 佛的正法變成外道法,而且衍生了前面所說的三個較大的過失出現,必然使他的說法錯誤百出、前後失據,而且成就了誤導眾生及破佛正法的大惡業。

接下來談第三個重點,否定了一切有情的真心第八識及意根以後,必然會反執意識心為常住法,並將意根及第八識攝歸於意識的細分,成為 佛在經中所破斥的常見外道及增益執外道。這位被學術界尊稱為導師者,在他的書中,不僅公開主張意識是常住法,而且還主張 佛所開示的第八識及意根,不過是意識的細分如下:【佛教後期,發展為七識說,八識說,九識說。佛的區別識類,本以六根為主要根據,唯有眼等六根,那裡會有七識、八識?大乘學者所說的第七識、第八識,都不過是意識的細分。】(《佛法概論》,正聞出版社,2003年4月新版二刷,頁109。)也就是說,他認為意識才是常住法,佛所開示的第八識及意根,其實都是意識的細分,而意識的細分,是從第六識發展到第七識,再由第七識發展到第八識,這可從他的書中得到證明如下:【細心說的發展,是從六識到七識,從七識到八識。這中間的發展,是多邊的,分離而綜合,綜合而又分離的。】(《唯識學探源》,正聞出版社,2003年4月新版二刷,頁83。)

這位被學術界尊稱為導師者,他所要表達的意思是說,佛沒有開示一心共有八個識的八識論,僅開示一心共有六個識的六識論,至於第八識及意根,都是從意識發展出來的,唯有意識才是常住法。然而他這樣的說法是不如法的,這可從三個方面來證明「意識乃是生滅法」。

一者、意識是藉緣而出生的法,本身是生滅法。佛在《中阿含經》卷54曾開示:【緣眼、色生識,生識已,說眼識。如是耳、鼻、舌、身,意、法生識,生識已,說意識。】也就是說,意識是意根與法塵相接觸而出生的,是藉緣而出生的法。既然是有生的法,未來就會消滅,所以意識不是常住法而是生滅法。譬如睡著了,意識斷了,須待隔天早上意根觸法塵,使得意識再度出現,這證明了意識不是常住法。

二者、既然意識是生滅法,不論祂是什麼意識,乃至於意識的細分,仍然是生滅法。佛在《雜阿含經》卷9曾開示:【諸所有意識,彼一切皆意、法因緣生故。】佛已經很清楚開示:不論是什麼意識,包括了粗意識、細意識,乃至於非想非非想定中的極細意識,那都是意根、法塵為緣而有的法,是因緣所生的法,也是生滅法,不是常住法。所以這位被學術界尊稱為導師者,他主張意識是常住法,乃是不如法說。

三者、意識不可能來往三世。當吾人一口氣不來時,也就是世俗人所說的死亡,這時的意識就會漸漸消滅。一般而言,當眾生的中陰身圓滿出現了,須待緣而入母胎,一旦入母胎,中陰身也就不見了,直到胎兒的五根身具足了,意根觸法塵,使得意識再度出現了。這不僅證明了意識不是三世輪迴的主體,因而不能來往三世,而且也證明了意識不是常住法,而是生滅法。如果有人主張意識是常住法,譬如宗喀巴在《菩提道次第廣論》卷6:「允許意識為結生相續識的常住法」,有智慧的佛弟子們就會知道,宗喀巴乃是常見外道,根本不是佛門中人。既然宗喀巴是外道,繼承了宗喀巴想法的達賴喇嘛,以及這位被學術界尊稱為導師者,當然也是常見外道。

最後,綜合這一個重點所說,一旦否定了一切有情真心第八識及意根以後,必然會反執意識心為常住法,並將第八識及意根攝歸於意識的細分,認為意識是常住法。然而意識本是藉緣而出生的生滅法,就算細到非想非非想天的極細意識,或者是達賴喇嘛主張的意識細心、極細心,或者是被這學術界尊稱為導師者主張的意識細心等等,那都是意根與法塵相接觸而出生的法,本來就是有生有滅的法,根本不是常住法。像這樣主張意識是常住法的人,因而成為 佛在經中所開示的常見外道及增益執外道,誤導眾生及破佛正法非常嚴重。

從這五集說明可知,這位被學術界尊稱為導師者:一者、當他否定了一切有情真心第八識以後,就會認為一切法都是緣起性空,一切法都是性空唯名,因而成為無因唯緣的斷見外道。二者、當他否定了意根以後,必然成為損減執外道,也就是於真實有的法而加以損減的外道法。三者、他反執意識心為常住法,並將七、八二識攝歸於意識的細分而加以增益,不僅成為 佛在經中所開示的常見外道,而且於真實無的法加以增益,因而成為增益執外道。如是具足斷見、常見、增益執及損減執的外道見,他所說的每一個法,當然不是佛法而是外道法。為什麼他會具足這四種外道見呢?這都源於他信受喇嘛教應成派中觀宗喀巴的六識論說法,這都源於宗喀巴不承認一切有情真心第八識,認為一切有情僅有六個識而已,因而成為斷見及損減執外道。宗喀巴怕被人說是斷見外道,再反執意識心為常住法,還把第八識及意根攝歸於意識而加以增益,因而成為常見及增益執外道。所以說,宗喀巴具足了四種外道見。

也因為這位被學術界尊稱為導師者,一念無明及無始無明非常深重的緣故,不相信 佛所開示的八識論正法,卻相信宗喀巴六識論邪法,因而成為四種外道見的外道。又因於眾生無明深重,以及沒有真善知識出興於世,才會被他所矇騙而不知。如今有真善知識 平實導師出興於世,將他的落處一一加以說明,使得眾生不再被矇騙,未來就不會下墮三惡道受苦無量。如若不是,下墮後再回頭,那已經是很多劫很多劫以後的事了,已經不堪回首了。

說到這裡時間已經到了,今天就講到這裡。敬請各位菩薩繼續收看!

阿彌陀佛!


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