第099集
由 正鈞老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

問候大家身體健康、精神愉快!

《三乘菩提之勝鬘經講記》,今天要和大家繼續來談〈三乘菩提與三士道〉第四集,這個題目有一個子題叫作「兼談『以解脫道來取代佛菩提道的過失』」。

上一集之中說到,由於依於阿賴耶識的緣故,五乘佛法及三乘菩提才得以建立。接下來再來說:菩薩也修證四禪八定,但是菩薩修證四禪八定的依止、作意,既不同於外道,也不同於二乘人。菩薩依於自心如來,祂本來的體性就是不生不滅、不來不去的;雖說是如此,自心如來卻能夠出生蘊處界諸法,當然四禪八定的境界也是由其變現的;所以,菩薩不同於外道們,在修證四禪八定之後而貪著其境界,也不同於二乘人之修證禪定之後,而背捨其境界而出三界;而是以四禪八定為工具,來上承佛道、下化眾生。

再者,二乘人之證得解脫,是依於蘊處界虛妄的親證而斷了我見,乃至是我所執、我執而施設說其可以出三界;但二乘人一旦入了無餘涅槃以後,是滅除自我的蘊處界,而不再有自我存在,所以其實是沒有一個入了無餘涅槃的自己,只剩下如來藏獨存的境界,以這樣子來方便施設二乘人的解脫。而菩薩證得解脫,是依於自心如來本來的清淨體性,因為看到祂本來清淨、本來就出三界,只要把自我的煩惱斷除而轉依於如來藏,不必要滅除蘊處界,就可以成為清淨的蘊處界,以這樣子來成就解脫、來繼續利樂有情;所以,菩薩所證的解脫,是不共於二乘人的。因此,凡夫看人天之法是真實的,但從分證解脫的二乘人來看人天之法是虛妄的,而從親證如來藏的菩薩來看人天之法是非虛妄、非不虛妄。

當知依於阿賴耶識的緣故,五乘佛法的共與不共完全不會矛盾。五乘佛法的人天的施設,是說明其只會繼續在人天之中;二乘法的施設,是說明其可以斷分段生死而出三界;而大乘法的施設,是說其可以斷兩種生死而究竟圓成佛道;因此,三乘菩提之所以區分、施設,就顯示出佛法修證的殊勝微妙,這正是因為所親證、所依止的法是有差別的;所以,諸佛都同樣完全親證了自心如來的一切種子,而菩薩雖也親證了自心如來,但因為沒有究竟證得其中的種子,諸佛才有十八不共法,乃至是不共於菩薩的。

回過頭來說,再來看看宗喀巴對上士道的定義。他說:【上士夫者,謂由大悲自在而轉,為盡有情一切苦故,希得成佛學習六度及二次第等故。】(《菩提道次第廣論》卷3)然而,在否定了萬法所依的阿賴耶識的前提之下,宗喀巴應和了月稱之意,造了一部沒有辦法證中觀的《入中論善顯密意疏》,主張說只要是有了「見眾生皆無自性」的知見,加上了悲心為緣,就可以入初地;即使又加上了「由普賢菩薩之大願,迴向眾善」的詞句,在否定阿賴耶識前提下,這一切完全是戲論,純粹就只是:「經論上說有這些內容,我們也說有這些內容,所以我們也有經論之中所說的證量。」當知完全沒有實質的意義,就只是表面的文字遊戲罷了。因為,在否定阿賴耶識的前提之下,就一定會落入 世尊所授記的「於內有恐怖,於外有恐怖」的窘境,根本是連最基本實證「見眾生皆無自性」的初果,都是不可能證得的,那就更沒有辦法說到佛菩提道親證,竟然還可以說可以入初地。再者,證得中觀的智慧的初分——當在菩薩的第七住位,因為親證了如來藏,現見其不來不去、不生不滅、不取不捨等,不落於兩邊的體性,所以才說是「中道」;而七住位之後開始轉依,還要具足很多條件,才能夠入初地的。而宗喀巴在《入中論善顯密意疏》中這樣子的說法,就硬生生把初地菩薩的證量、功德,拉到七住位之下,這當然是有很嚴重的謗僧、謗法的過失了。

此外,從上面簡略的說明之後,或者說宗喀巴所說的「二次第」,其《菩提道次第廣論》正主要是節錄經論的內容,尤其是《瑜伽師地論》,然後再加以方便扭曲經論的真正義理。因為其本質是在否定萬法所依的阿賴耶識前提之下,卻妄想以錯誤的解脫道來取代真正的佛菩提道;取代真正的佛菩提道之後,再以邪淫的外道法之《密宗道次第廣論》,徹底將學人的善根剷除,正是為了要將真正的佛法完全從世間之中消失;而其所謂的生起、圓滿二次第,也是為了要達成此一目的。這樣子,眾生繼續沉溺在五欲境界的同時,其實正是不離天魔之所掌控。

因此,輾轉到了今時,就又有人主張:「要先修下士道,才能接著修中士道,乃至是上士道。」甚至也有人主張:要先修證「顯教」之後,才有資格修證「密教」之法,那就是其來有自了。故而從以上的分析來看,宗喀巴有沒有資格修學他自己所施設的上士道之法?當然是沒有!因為,他自己所施設、定義的下士道之法,尚且是互相矛盾,更何況是以邪淫之法來教導、傷害眾生,那就是下下士道之法;既然是落在下下士道之法,怎麼有資格修學上士道之法呢?再者,宗喀巴有沒有資格可以修學所謂的「密教」之法?若如同他們自己所建立的方便而言,其答案也是否定的,因為宗喀巴自身於 佛所施設的三乘菩提,正是茫然不知啊!所以才會施設這麼荒唐,根本沒有辦法修證的三士道之法;既然要說先修證「顯教」之後,才有資格修證「密教」之法,那麼顯然宗喀巴是沒有資格「學密」的。

然而,推究其源頭,卻是在一開始就是錯得離譜的虛妄之法。為什麼這麼說?因為現前所見到的,已經在開始修學解脫道的學人,也不一定要先具足四禪八定啊!而正在修學佛菩提道的人,也不是一定要先具足阿羅漢、辟支佛果的;更何況當今所謂「學密」的人,更沒有人是稍微親證「顯教」中之法啊!然而其三士道的施設,其骨子裡卻是想以解脫道來取代佛菩提道;何以見得?因為宗喀巴在他的《入中論善顯密意疏》卷第2之中,就已經有類似的主張了:【此謂大乘經中說「無自性生」為空性,餘小乘經中則說「有為盡」為空性。以二種空性義同,故於大乘空性,應信可勿疑。】

各位從這一段文字,就可以很清楚地瞭解佛法之中二乘法的「空相」,與大乘法的「空性」,明明不是一樣的法,宗喀巴卻硬要歪曲為「二種空性義同」;那麼,他想以解脫道來取代佛菩提道之司馬昭之心,不就是昭然若揭了嗎?但是除了宗喀巴之外,今時的佛門之中,是否也有人也有同樣的主張呢?當然是有的,因為這是末法時期;不但是有,而且是「一脈相承」,承接這樣子法脈的人,還會用種種手法,將其承接的「前人」,推捧為具有大證量者,其目的可想而知,當然是為了可以水漲船高,他就可以藉此獲得名聞利養了。然而,以種種居心施設這樣子的「聲聞道就是佛菩提道」,若是學人不幸中了他的法毒,且不說法身慧命從此就斷喪,還會因為這一種邪見在身心之中的緣故,而造作了將來下墮三惡道的因;到底還要經過多久才能夠回到人間呢?然而這一些邪見的施設,是在否定「有一個阿賴耶識,祂是萬法之所依」的前提之下;那麼這個人又是怎麼說的呢?他說:【涅槃,為一切聖者,一切學佛者的歸依處。由於證入的程度不同,有有餘涅槃,無餘涅槃,大般涅槃等差別。】(《成佛之道》,正聞出版社,1990年9月修訂重版,頁22。)

佛法之中明明有四種涅槃,可是為什麼到這個人的嘴邊,就只剩下三種涅槃;還有一種涅槃,叫作「本來自性清淨涅槃」,他是不認同而乾脆就直接否定掉了。然而事實上,若是否定了萬法所依的「本來自性清淨涅槃」,後三種涅槃也無法實證,就會變成是唯是語言文字上的空談而已。為什麼這麼說?當這一些主張「是必須要滅阿賴耶識的」,或者是說「阿賴耶識只是佛對治外道神我的方便之說,其實是沒有阿賴耶識,沒有如來藏的」。那麼現前看見六識在日常生活之中,如眠熟無夢等位,都是會斷滅的。所以,即使這一些人萬口同聲說:「佛法就只是見到眾生皆無自性。」又說:「佛法就是能了知緣起性空。」甚至還有人暗示說:「佛法修證的內涵就只是解脫道而已,就是等同於阿羅漢的修證;而菩薩的施設,只是在這樣子的基礎之下,因為悲心深重的緣故,可以入無餘依涅槃,而不入涅槃,繼續生生世世來利樂有情。」但是由於否定萬法所依的阿賴耶識,解脫道中的斷我見尚且是沒有辦法成辦;因為,世尊早就已經授記,像這樣子的情況,雖然在表面上也可以了知「蘊處界虛妄」,但或者是恐懼落於斷滅空,再者是捨不下蘊處界,一定會落於「於內有恐怖,於外有恐怖」的窘境啊!

即便是施設種種方便去迎合 世尊所開示的真正的解脫道,卻一定會是錯誤的解脫道啊!那麼在這一種斷不了我見的情況下,更不用談是可以證佛菩提道,而說還能夠生起中觀的智慧,繼續修學之後還可以成就究竟的佛道了。所以,佛法有兩個主要道—解脫道與佛菩提道—方便建立為「三乘菩提」。月稱、宗喀巴等人在否定阿賴耶識的前提之下,想要以只有了「見眾生皆無自性」的知見,加上悲心,就說可以進入初地,正是想用之來取代佛菩提道;宗喀巴也在這個前提之下,又建立「三士道」想用之來取代 佛所說的「三乘菩提」。然而,現在有一個自認是宗喀巴的接班人,就把宗喀巴故意扭曲佛法的《菩提道次第廣論》拿來改一改,說那樣子就可以是《成佛之道》。為什麼這麼說?譬如說,這個人在否定有本來自性清淨涅槃的前提之下,又這樣子主張:【由於佛法的重心在出世(出世是勝過世間一般的意思),所以集經者,對於佛的「端正法」,總是略而不詳。】[《成佛之道》,正聞出版社,1990年9月修訂重版,(自序)頁3。]

先不談他所說的「端正法」是什麼,先要請問:「佛法的重心是在出世嗎?」佛法若是方便施設則有五乘,人、天二法不能夠使有情出三界,只能夠在世間繼續輪迴,所以不說是「出世法」;而聲聞、緣覺二乘解脫道,可以使有情出離三界,當然是「出世法」,然而卻不是究竟的佛法。而大乘的佛菩提道,才是佛法的中心,它包括了可以使有情透徹人、天等法的內涵,也包括了可以使有情出離三界的解脫之法,而都是匯歸於本來就解脫、出三界的自心如來;而這一個每一個有情都有的自心如來,又名如來藏,卻是一直都不離三界而示現著,所以就方便說祂是「在世間的出世間法」。修證了自心如來,以及進一步完全親證祂所蘊含的一切功能,才是佛法的重心;因為,這樣子才能夠在世間之中,完全親證世間法、出世間法。

若是「佛法重心在出世」,那麼菩薩三大阿僧祇劫之中恭敬供養諸佛,利樂無量無邊的有情,最後才成就佛道;難道說菩薩在這麼長的時間,都沒有證得出世間法嗎?難道說菩薩在進入初地之前,已經是降伏性障如阿羅漢之時,不能夠入無餘依涅槃而離開世間嗎?那麼為什麼又在隨後的兩大阿僧祇劫之中,或者是留惑潤生,或者是依悲願而起惑潤生,難道說菩薩此時是受生在世間之外嗎?乃至《法華經》中記載著,其實 釋迦牟尼佛「成佛以來,無量無邊、百千萬億那由他劫」;那麼,釋迦牟尼佛已經究竟證得了世出世間法了,在這樣子無法想像的長劫之中,難道 佛是要在「世間之外」繼續八相成道而示現成佛嗎?那麼在「世間之外」成佛,又要如何度化眾生呢?所以,其實這個人這樣子的主張,正是在拐彎抹角在說:「佛法實證的內涵,就只是阿羅漢的出世間法而已。」

但是時間到了,且待第五集分曉,今天就說到這裡。

祝願大家:幸福健康、道業猛進!

阿彌陀佛!


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