各位菩薩：阿彌陀佛！

問候大家身體健康、精神愉快！

「三乘菩提之勝鬘經講記」，今天要和大家繼續來談〈三乘菩提與三士道〉第四集，這個題目有一個子題叫作「兼談『以解脫道來取代佛菩提道的過失』」。

上一集之中說到，由於依於阿賴耶識的緣故，五乘佛法及三乘菩提才得以建立。接下來再來說：菩薩也修證四禪八定，但是菩薩修證四禪八定的依止、作意，既不同於外道，也不同於二乘人。菩薩依於自心如來，祂本來的體性就是不生不滅、不來不去的；雖說是如此，自心如來卻能夠出生蘊處界諸法，當然四禪八定的境界也是由其變現的；所以，菩薩不同於外道們，在修證四禪八定之後而貪著其境界，也不同於二乘人之修證禪定之後，而背捨其境界而出三界；而是以四禪八定為工具，來上承佛道、下化眾生。

再者，二乘人之證得解脫，是依於蘊處界虛妄的親證而斷了我見，乃至是我所執、我執而施設說其可以出三界；但二乘人一旦入了無餘涅槃以後，是滅除自我的蘊處界，而不再有自我存在，所以其實是沒有一個入了無餘涅槃的自己，只剩下如來藏獨存的境界，以這樣子來方便施設二乘人的解脫。而菩薩證得解脫，是依於自心如來本來的清淨體性，因為看到祂本來清淨、本來就出三界，只要把自我的煩惱斷除而轉依於如來藏，不必要滅除蘊處界，就可以成為清淨的蘊處界，以這樣子來成就解脫、來繼續利樂有情；所以，菩薩所證的解脫，是不共於二乘人的。因此，凡夫看人天之法是真實的，但從分證解脫的二乘人來看人天之法是虛妄的，而從親證如來藏的菩薩來看人天之法是非虛妄、非不虛妄。

當知依於阿賴耶識的緣故，五乘佛法的共與不共完全不會矛盾。五乘佛法的人天的施設，是說明其只會繼續在人天之中；二乘法的施設，是說明其可以斷分段生死而出三界；而大乘法的施設，是說其可以斷兩種生死而究竟圓成佛道；因此，三乘菩提之所以區分、施設，就顯示出佛法修證的殊勝微妙，這正是因為所親證、所依止的法是有差別的；所以，諸佛都同樣完全親證了自心如來的一切種子，而菩薩雖也親證了自心如來，但因為沒有究竟證得其中的種子，諸佛才有十八不共法，乃至是不共於菩薩的。

回過頭來說，再來看看宗喀巴對上士道的定義。他說：【上士夫者，謂由大悲自在而轉，為盡有情一切苦故，希得成佛學習六度及二次第等故。】（《菩提道次第廣論》卷3）然而，在否定了萬法所依的阿賴耶識的前提之下，宗喀巴應和了月稱之意，造了一部沒有辦法證中觀的《入中論善顯密意疏》，主張說只要是有了「見眾生皆無自性」的知見，加上了悲心為緣，就可以入初地；即使又加上了「由普賢菩薩之大願，迴向眾善」的詞句，在否定阿賴耶識前提下，這一切完全是戲論，純粹就只是：「經論上說有這些內容，我們也說有這些內容，所以我們也有經論之中所說的證量。」當知完全沒有實質的意義，就只是表面的文字遊戲罷了。因為，在否定阿賴耶識的前提之下，就一定會落入 世尊所授記的「於內有恐怖，於外有恐怖」的窘境，根本是連最基本實證「見眾生皆無自性」的初果，都是不可能證得的，那就更沒有辦法說到佛菩提道親證，竟然還可以說可以入初地。再者，證得中觀的智慧的初分——當在菩薩的第七住位，因為親證了如來藏，現見其不來不去、不生不滅、不取不捨等，不落於兩邊的體性，所以才說是「中道」；而七住位之後開始轉依，還要具足很多條件，才能夠入初地的。而宗喀巴在《入中論善顯密意疏》中這樣子的說法，就硬生生把初地菩薩的證量、功德，拉到七住位之下，這當然是有很嚴重的謗僧、謗法的過失了。

此外，從上面簡略的說明之後，或者說宗喀巴所說的「二次第」，其《菩提道次第廣論》正主要是節錄經論的內容，尤其是《瑜伽師地論》，然後再加以方便扭曲經論的真正義理。因為其本質是在否定萬法所依的阿賴耶識前提之下，卻妄想以錯誤的解脫道來取代真正的佛菩提道；取代真正的佛菩提道之後，再以邪淫的外道法之《密宗道次第廣論》，徹底將學人的善根剷除，正是為了要將真正的佛法完全從世間之中消失；而其所謂的生起、圓滿二次第，也是為了要達成此一目的。這樣子，眾生繼續沉溺在五欲境界的同時，其實正是不離天魔之所掌控。

因此，輾轉到了今時，就又有人主張：「要先修下士道，才能接著修中士道，乃至是上士道。」甚至也有人主張：要先修證「顯教」之後，才有資格修證「密教」之法，那就是其來有自了。故而從以上的分析來看，宗喀巴有沒有資格修學他自己所施設的上士道之法？當然是沒有！因為，他自己所施設、定義的下士道之法，尚且是互相矛盾，更何況是以邪淫之法來教導、傷害眾生，那就是下下士道之法；既然是落在下下士道之法，怎麼有資格修學上士道之法呢？再者，宗喀巴有沒有資格可以修學所謂的「密教」之法？若如同他們自己所建立的方便而言，其答案也是否定的，因為宗喀巴自身於 佛所施設的三乘菩提，正是茫然不知啊！所以才會施設這麼荒唐，根本沒有辦法修證的三士道之法；既然要說先修證「顯教」之後，才有資格修證「密教」之法，那麼顯然宗喀巴是沒有資格「學密」的。

然而，推究其源頭，卻是在一開始就是錯得離譜的虛妄之法。為什麼這麼說？因為現前所見到的，已經在開始修學解脫道的學人，也不一定要先具足四禪八定啊！而正在修學佛菩提道的人，也不是一定要先具足阿羅漢、辟支佛果的；更何況當今所謂「學密」的人，更沒有人是稍微親證「顯教」中之法啊！然而其三士道的施設，其骨子裡卻是想以解脫道來取代佛菩提道；何以見得？因為宗喀巴在他的《入中論善顯密意疏》卷第2之中，就已經有類似的主張了：【此謂大乘經中說「無自性生」為空性，餘小乘經中則說「有為盡」為空性。以二種空性義同，故於大乘空性，應信可勿疑。】

各位從這一段文字，就可以很清楚地瞭解佛法之中二乘法的「空相」，與大乘法的「空性」，明明不是一樣的法，宗喀巴卻硬要歪曲為「二種空性義同」；那麼，他想以解脫道來取代佛菩提道之司馬昭之心，不就是昭然若揭了嗎？但是除了宗喀巴之外，今時的佛門之中，是否也有人也有同樣的主張呢？當然是有的，因為這是末法時期；不但是有，而且是「一脈相承」，承接這樣子法脈的人，還會用種種手法，將其承接的「前人」，推捧為具有大證量者，其目的可想而知，當然是為了可以水漲船高，他就可以藉此獲得名聞利養了。然而，以種種居心施設這樣子的「聲聞道就是佛菩提道」，若是學人不幸中了他的法毒，且不說法身慧命從此就斷喪，還會因為這一種邪見在身心之中的緣故，而造作了將來下墮三惡道的因；到底還要經過多久才能夠回到人間呢？然而這一些邪見的施設，是在否定「有一個阿賴耶識，祂是萬法之所依」的前提之下；那麼這個人又是怎麼說的呢？他說：【涅槃，為一切聖者，一切學佛者的歸依處。由於證入的程度不同，有有餘涅槃，無餘涅槃，大般涅槃等差別。】（《成佛之道》，正聞出版社，1990年9月修訂重版，頁22。）

佛法之中明明有四種涅槃，可是為什麼到這個人的嘴邊，就只剩下三種涅槃；還有一種涅槃，叫作「本來自性清淨涅槃」，他是不認同而乾脆就直接否定掉了。然而事實上，若是否定了萬法所依的「本來自性清淨涅槃」，後三種涅槃也無法實證，就會變成是唯是語言文字上的空談而已。為什麼這麼說？當這一些主張「是必須要滅阿賴耶識的」，或者是說「阿賴耶識只是佛對治外道神我的方便之說，其實是沒有阿賴耶識，沒有如來藏的」。那麼現前看見六識在日常生活之中，如眠熟無夢等位，都是會斷滅的。所以，即使這一些人萬口同聲說：「佛法就只是見到眾生皆無自性。」又說：「佛法就是能了知緣起性空。」甚至還有人暗示說：「佛法修證的內涵就只是解脫道而已，就是等同於阿羅漢的修證；而菩薩的施設，只是在這樣子的基礎之下，因為悲心深重的緣故，可以入無餘依涅槃，而不入涅槃，繼續生生世世來利樂有情。」但是由於否定萬法所依的阿賴耶識，解脫道中的斷我見尚且是沒有辦法成辦；因為，世尊早就已經授記，像這樣子的情況，雖然在表面上也可以了知「蘊處界虛妄」，但或者是恐懼落於斷滅空，再者是捨不下蘊處界，一定會落於「於內有恐怖，於外有恐怖」的窘境啊!

即便是施設種種方便去迎合 世尊所開示的真正的解脫道，卻一定會是錯誤的解脫道啊！那麼在這一種斷不了我見的情況下，更不用談是可以證佛菩提道，而說還能夠生起中觀的智慧，繼續修學之後還可以成就究竟的佛道了。所以，佛法有兩個主要道—解脫道與佛菩提道—方便建立為「三乘菩提」。月稱、宗喀巴等人在否定阿賴耶識的前提之下，想要以只有了「見眾生皆無自性」的知見，加上悲心，就說可以進入初地，正是想用之來取代佛菩提道；宗喀巴也在這個前提之下，又建立「三士道」想用之來取代 佛所說的「三乘菩提」。然而，現在有一個自認是宗喀巴的接班人，就把宗喀巴故意扭曲佛法的《菩提道次第廣論》拿來改一改，說那樣子就可以是《成佛之道》。為什麼這麼說？譬如說，這個人在否定有本來自性清淨涅槃的前提之下，又這樣子主張：【由於佛法的重心在出世(出世是勝過世間一般的意思)，所以集經者，對於佛的「端正法」，總是略而不詳。】［《成佛之道》，正聞出版社，1990年9月修訂重版，（自序）頁3。］

先不談他所說的「端正法」是什麼，先要請問：「佛法的重心是在出世嗎？」佛法若是方便施設則有五乘，人、天二法不能夠使有情出三界，只能夠在世間繼續輪迴，所以不說是「出世法」；而聲聞、緣覺二乘解脫道，可以使有情出離三界，當然是「出世法」，然而卻不是究竟的佛法。而大乘的佛菩提道，才是佛法的中心，它包括了可以使有情透徹人、天等法的內涵，也包括了可以使有情出離三界的解脫之法，而都是匯歸於本來就解脫、出三界的自心如來；而這一個每一個有情都有的自心如來，又名如來藏，卻是一直都不離三界而示現著，所以就方便說祂是「在世間的出世間法」。修證了自心如來，以及進一步完全親證祂所蘊含的一切功能，才是佛法的重心；因為，這樣子才能夠在世間之中，完全親證世間法、出世間法。

若是「佛法重心在出世」，那麼菩薩三大阿僧祇劫之中恭敬供養諸佛，利樂無量無邊的有情，最後才成就佛道；難道說菩薩在這麼長的時間，都沒有證得出世間法嗎？難道說菩薩在進入初地之前，已經是降伏性障如阿羅漢之時，不能夠入無餘依涅槃而離開世間嗎？那麼為什麼又在隨後的兩大阿僧祇劫之中，或者是留惑潤生，或者是依悲願而起惑潤生，難道說菩薩此時是受生在世間之外嗎？乃至《法華經》中記載著，其實 釋迦牟尼佛「成佛以來，無量無邊、百千萬億那由他劫」；那麼，釋迦牟尼佛已經究竟證得了世出世間法了，在這樣子無法想像的長劫之中，難道 佛是要在「世間之外」繼續八相成道而示現成佛嗎？那麼在「世間之外」成佛，又要如何度化眾生呢？所以，其實這個人這樣子的主張，正是在拐彎抹角在說：「佛法實證的內涵，就只是阿羅漢的出世間法而已。」

但是時間到了，且待第五集分曉，今天就說到這裡。

祝願大家：幸福健康、道業猛進！

阿彌陀佛！