如何從有為、無為入不二法門

第091集
由 正賢老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團弘法節目,今天我要講的主題是「入不二法門之一」。

在《維摩詰所說經》卷2第九品中,維摩詰大士要諸位菩薩說出:「如何是菩薩入不二法門?」連同 文殊師利菩薩,總共有三十二位菩薩各自說出了所入的不二法門。前面正覺教團的菩薩已經講了十位菩薩的入不二法門,今天開始末學就從第十一位菩薩—淨解菩薩說起—分四次跟諸位大德解說另十位菩薩所說的入不二法門。

《維摩詰所說經》卷2:【淨解菩薩曰:「有為、無為為二。若離一切數,則心如虛空,以清淨慧無所礙者,是為入不二法門。」】淨解菩薩說:「有為與無為是兩種法。若能離開有為法與無為法,不落在有數的法,則心就像虛空一般,以這樣清淨的智慧、一切都無有遮礙的人,這樣就是入不二法門的人。」為何離有為、無為二法,就能像虛空一樣能夠離於一切數,而且這樣就有清淨慧,成為一切都無礙的智者,是一種入不二法門的人?所以淨解菩薩的話中,有很多的法值得我們來探討:如何是有為法?如何又是無為法?要如何才能離有為法與無為法?又為何離此二法能入不二法門?

首先,我們來弄清楚「什麼是有為法」。《大般若波羅蜜多經》卷46:【具壽善現白佛言:「世尊!云何有為法?」佛告善現:「謂欲界繫法、色界繫法、無色界繫法、五蘊、四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、三解脫門、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,所有一切有生、有住、有異、有滅法。善現!是名有為法。」】現將經文大意解說如下:「尊者須菩提請問佛說:『什麼是有為法?』佛陀告訴須菩提說:『所有被三界繫縛的法、五蘊的法、四禪八定、四無量心、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道、三解脫門、六波羅蜜、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,所有一切有生、住、異、滅四相的法都是有為法。』」

由 佛告訴須菩提的這段經文可知,一切只要有生、住、異、滅四種法相的法都是有為法;包括四聖中聲聞、緣覺、菩薩及佛法界的一切法,以及六凡法界的一切法都是有為法。因為這一切有為法都是有生住異滅的法,都是無常法,所以 佛在《大般涅槃經》卷1的偈頌中才會說:「一切有為法,皆悉歸無常。」《大方等大集經》卷56中,佛也這麼說:【汝等共諦聽,一切有為法,無常火所燒,無有少常者;譬如諸戲人,作於種種戲,如是等眾生,皆為煩惱轉;猶如幻芭蕉,亦如水中月,三界有為法,一切皆如是。】

有人會覺得很奇怪,佛在經中告訴我們的不就是這些法嗎?既然有為、無常法,最後都要歸於斷滅,佛又為何要說法四十九年?那是因為 佛如果不說,眾生就不知五陰、三界的虛妄性,便不知要修四聖諦、八正道等三十七道品的法,無法出離三界,永遠在生死輪迴裡受盡苦難。如果不說六度到彼岸,便不能成就菩薩道,乃至佛的十力、四無所畏及十八佛不共法;不說慈悲喜捨四無量心,便不能發菩提心去度無量眾生,就不能成就一切種智。因此,即使以上這些都是無漏的有為法,但為眾生故說,否則眾生永遠不知三界一切有為法,如夢幻泡影,便如戲人永遠活在戲夢中造作種種戲,為無盡的煩惱所轉。

已說過有為法,接下來談到無為法。《大般若波羅蜜多經》卷46:【具壽善現白佛言:「世尊!云何無為法?」佛告善現:「若法無生、無住、無異、無滅可得,所謂貪盡、瞋盡、癡盡、真如、法界、法性、法住、法定、不虛妄性、不變異性、離生性、平等性、實際。善現!此等名無為法。」】尊者須菩提又向 佛請問說:「什麼是無為法?」佛告訴須菩提說:「如果這樣的法沒有生、住、異、滅四種法相可得,所謂的貪、瞋、癡也都滅盡,這個法是真實而如如不動,是一切法的根本功能差別,是諸法緣起,無始時來,不論有無佛出世,法爾如是,理所成就之法性;是法常住,如成就性,以無顛倒文句安立;這個法從不改異,沒有任何的虛妄性,也不會有任何的變異性;乃至離於一切生滅性,而其性是平等的,是真實的本際。善現!這樣的法就叫作無為法。」由此可知,無為法是無有生住異滅的法,也沒有貪瞋癡等等無明煩惱,是真實、常住、如如不動、平等、實際的法;與一切有為法相違,名無為法。彌勒菩薩在《瑜伽師地論》卷15中說:「屬有為故比知生住異滅之法,屬無為故比知無生住異滅法。」

淨解菩薩說:「若離一切數,則心如虛空,以清淨慧無所礙者,是為入不二法門。」(~《維摩詰所說經》卷2)那要如何才能離一切數?也就是說,要離有為與無為二法;又為何離一切數,則心便能如虛空,而且有清淨慧以及無所遮礙?大菩薩首先必須善知有為、無為法,得有為、無為法方便,如此才能不執著此二法,自然不會墮一切諸法名數中。請看《持世經》卷4 佛的開示:【持世!何謂菩薩摩訶薩善知有為、無為法,得有為、無為法方便?持世!菩薩摩訶薩正觀擇有為、無為法。云何為正觀擇?是有為法,無有作者、無有受者。】上來在前面引《大般若波羅蜜多經》說明有為與無為,目的即是要讓大家善知有為、無為法,如此才能得有為、無為法方便;當菩薩摩訶薩正觀擇此二法時,便知有生住異滅的有為法,無有作者,亦無有受者。

舉例來說,眾生的五陰無有作者,如果說我們的五陰是媽媽所生,母親是我們的作者,天底下沒有一個母親,不願生一個聰明伶俐又健康的孩子,可是現見世間有很多的寶寶,出生時五根不具,乃至畸形;一個媽媽連要生男、生女,都不能自我作主,更別談能造作我們的五陰了。如果說我們的五陰是上帝所作,那上帝又是誰創作的?那一直推下去便有無窮的過失,所以經中說連大梵天也不敢承認人類是他創造的,故知有為法的五陰是無有作者。有為法既然有生住異滅之相,這樣的緣生法也無有受者。《瑜伽師地論》卷56 彌勒菩薩說:【云何名緣生法?謂無主宰、無有作者、無有受者、無自作用、不得自在,從因而生,託眾緣轉,本無而有,有已散滅。】

《持世經》卷4 佛又說:【是有為法自生自墮數中,是故名有為法。是有為法以虛妄因緣和合行。云何為行自墮數中?以二相緣知故,名有為法生。】有為法只要一出生,便一定會壞滅,至少有生、滅二相,更別說有很多的虛妄因緣和合才能運行,所以自然墮於數中。佛接著又說:【是法無有作者、無使作者,是法自生,無能起作者,是故說名有為法。是諸有為法,不在內、不在外、不在中間,不合不散,從虛妄根本分別起,無明因緣故皆無所有,但以諸行力故有用,是法無有作者、無有起者,是名有為。】佛的意思是說:有為法沒有哪一個主宰者去創作它,也不能令他人來創造它,有為法的出生,不是任何人可以令它生起就生起。所有的一切有為法,也沒有內、外、中間的處所,不是和合而有,也不是分散便出生了,而是從眾生的虛妄分別才生起的;眾生因為無明的因緣,因此出生了三界一切有為法;而這些有為法皆無真實有,一切皆歸無常壞滅畢竟空無,但以有行陰的運轉力而顯現出有所作用。

佛又說:【有為者即是繫義,隨凡夫顛倒所貪著說。智者通達不得有為法,不得有為所攝法,智者所不數故名有為法。何以故?諸智者不得有為分別,為凡夫世俗假名故,分別是有為。賢聖不隨一切諸法名數,諸賢聖雖離諸法名數,是故說得無為者名為賢聖。】所有的有為法都離不開三界一切法,因此不是被欲界所繫縛,便是被色界或無色界所繫縛。佛為了顛倒的凡夫眾生所貪著的三界法,隨眾生所墮之處而分別開演三界一切有為法;有智慧的聖者自然能通達一切法,便不會被有為法所繫縛,也不會被有為所攝的法所繫縛,因為有智慧的聖者,不墮在有數的有為法中。因為所有的賢聖都遠離了有為法的虛妄分別,非如凡夫因落入世俗假名安立而無知,故起種種分別,所以說賢聖是得無為的人。

佛緊接著說:【智者通達一切有為法皆是無為,是故不復起作諸業。智者知見一切有為法起相虛誑妄想,是故不復起作有為。何以故?有為法無有定性,一切有為法皆無性、無起作。何以故?持世!無有行有為緣而能通達無為,通達無為者,更不復緣有為。】佛說:「有智慧的人通達了一切有為法,了知有為法也是無為法,清楚認知此二法無二無別,故不復在世間起造諸業;智者看到三界一切的有為法,都是虛無誑騙眾生的妄想,因此不會再去造作出生三界有為的法。因為這一切有為法都無有定性,那些以有為法為緣而去造作諸行的人,是無法通達無為的;而通達無為的聖者,是決定不會反過來再去緣於有為法。」

佛最後告訴持世菩薩說:【有為法如實相即是無為,則更不復有所分別。若不分別有為、無為法,即是無為法;若分別是有為、是無為,則不能通達無為。斷一切分別,是名通達無為,如實通達緣性斷諸緣故,不在數、不在非數。持世!是名菩薩摩訶薩有為、無為法方便,所謂於諸法無所住、無所繫,亦不貪受若有為、若無為法。】當菩薩摩訶薩證入有為法不離實相,深知有為法與實相心非一非異時,就不再分別此是有為、此是無為;因為在分別有為、無為時,便不能通達無為,故說斷一切分別,是名通達無為。因能如實通達一切緣生法都無真實的體性,便能斷捨一切外緣,不會落在有無二數中。如是名菩薩摩訶薩通達有為、無為法方便,是入不二法門之智者。

凡夫眾生因不知有為的虛妄性,便執著有為法而造作諸業,更因不知不證實相心,便落入有為、無為的名數中,產生種種的分別,不知有為、無為只是名言的差別。從《思益梵天所問經》卷3 文殊師利與思益梵天的對話可知:【又問「何故數名有為法?」答言:「以盡相故,名有為法。」又問:「有為法者為住何所?」答言:「無為性中住。」又問:「有為法、無為法有何差別?」答言:「有為法、無為法,文字言說有差別耳!所以者何?以文字言說,言是有為、是無為。若求有為、無為實相,則無差別,以實相無差別故。」又問:「何等是諸法實相義?」答言:「一切法平等無有差別,是諸法實相義。」】文殊師利問思益梵天說:「以什麼緣故說心數法名為有為法?」思益梵天回答說:「以世間相是盡相,故名有為法。世間是盡相,終不可盡。是故,佛說一切有為法是盡相。」文殊師利又問:「有為法安住在什麼處所?」思益梵天回答說:「住於無為的體性中。」文殊師利問:「有為法、無為法有什麼差別?」思益梵天說:「只是文字言說有差別而已。如果追求有為、無為的真實相,就沒有任何的差別,因為一切法皆平等的實相是沒有差別的。」由此可知:想要入不二法門,就是要證入一切法皆平等無差別的實相心,如此才知有為、無為都是自心所現,只是語言文字的差別罷了。

從《深密解脫經》卷1,聖者深密解脫菩薩告訴善問菩薩的內容可以得到證明:【善男子!復有眾生非是愚癡,見於實諦,得諸聖人出世間智,如實能知一切諸法,證無言語真實法體。而彼眾生,見聞有為無為之法,生如是心:『如所見聞,無如是等有為無為名字等法。』復作是念:『有此有為無為言說,從虛妄分別行相而生。』如彼幻法迷惑於智,以生有為無為異異名相。彼人了知,不如見聞如是取著:『此是真實,餘者虛妄。』為顯彼義而取言語。彼人不須更觀勝法。善男子!如是彼事,聖人智知,聖人見見,無言所證。為欲證彼無言之法,說彼有為無為名相。」爾時,深密解脫菩薩而說偈言:「深義無言語,諸佛說不二;癡人依無明,戲論著二法。」】如此可知:「不是愚癡的人,證見了真實的道理,得到所有聖人出世間的智慧,能如實的了知一切諸法,證得了言語道斷的真實法體。這樣的人,看見聽聞了有為、無為的法,便生起這樣的心:就像自己所見所聞,並沒有有為、無為的法,這些只是名字而已。又起這樣的念想:這些有為、無為的言說,是從虛妄分別的行相出生的,就像那些幻化的法,迷惑人的智慧,所以出生了有為、無為種種不同的名相。那個不愚癡的人,知道不要像所見所聞而去執取貪著,這是真實法,其餘是虛妄法,為了顯示它的義理才取受言說,這樣的人就不需再去觀行勝法。」聖者深密解脫菩薩告訴善問菩薩說:「前面所說的事理,是聖人智知、聖人現見,聖者無言所證的。以契入深義無言語,如是得不二法門者,這樣的人自然不需更觀勝法,因已離一切數,心如虛空,是有清淨慧無所礙的聖人,是為入不二法門的人。」

因時間的關係,「入不二法門之一」就說到這裡。

敬祝諸位菩薩:福慧增長、學佛無礙!

謝謝諸位菩薩的收看。


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