各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之入不二法門」。今天我們要接續上一集所講的「如何入不二法門」。

上一集最後，我們介紹到第五位菩薩，叫作善宿菩薩，他說：「不動則無念，無念則無分別；」（《維摩詰所說經》卷2）但其實即使坐到一念不生沒有語言文字，都還是有分別。那這話怎麼說呢？譬如當菩薩您靜坐到一念不生時，母親呼喚您的名字，您還是可以清楚知道是母親在呼喚，而不是父親在呼喚。所以即使坐到一念不生，沒有語言文字，還是有分別，不是無分別。若真要無念、無分別，是要在意識覺知心中斷的狀態，才能真的無念、無分別，就譬如悶絕、眠熟、正死位、無想定、滅盡定等五位中。

善宿菩薩認為說：動與念是二法，然後把動與念都滅除了，滅除以後心不動了，那麼就無念了，無念就無分別。他認為通達這個道理，就是入不二法門。我們來探討看看，他所說的法是在什麼範圍來說的？是否有涉及到法界實相心如來藏呢？沒有喔！他只是在蘊處界的動與念，這兩個法的消除上面在用心，這樣有沒有入不二法門？並沒有。因為如果不涉及第一義諦實相心如來藏，那麼就沒有入不二法門。

【善眼菩薩曰：「一相、無相為二。若知一相即是無相，亦不取無相，入於平等。是為入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）

接著我們介紹第六位菩薩，叫作善眼菩薩。這位善眼菩薩他認為說：「一相與無相是二法，可如果能夠證知一相就是無相，也不取無相，那麼就進入平等法性中，就是入不二法門。」從一個已經證悟者的現觀來看，一切諸法都是從如來藏中出生，所以一切諸法都匯歸如來藏。也就是說，一切諸法就只有一相，就是如來藏相；可是如來藏無相，所以一切諸法也就無相。因此說一相就是無相，無相就是一相。而一相就表示有相——有萬法之相，可萬法雖然有相，但都是如來藏相，而如來藏無相，所以一相就是無相，所以就不需要再取無相，因為無相無不相。因為一切諸法攝歸如來藏，而如來藏無相，所以一切諸法也就無相。既然一切諸法歸於如來藏，取無相時其實仍然有相──就是已經取了一個無相，就有了覺知心相。而轉依如來藏的自性以後，如來藏不取一切法、不了知一切法，怎麼還會有無相可說呢？所以住於無相時，已經是住於覺知心所取的無相智慧中！而智慧就是覺知心相。

綜合前面所說，以此來看一切諸法，就知道一切諸法和如來藏平等不二。那既然一切諸法和如來藏等同一相，稱為無相、無不相，就是諸法不二，這就是住於不二法門。

【妙臂菩薩曰：「菩薩心、聲聞心為二。觀心相空、如幻化者，無菩薩心、無聲聞心。是為入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）

接著我們再來看第七位菩薩，叫作妙臂菩薩。這位妙臂菩薩他說：「菩薩心和聲聞心是兩種心。」這的確是兩種不同的心性，聲聞心是捨報以後決定入無餘涅槃，不會再來三界；可是在還未捨報之前，他還是會隨緣隨分度眾生，使得眾生跟他一樣，也證得阿羅漢果，捨報以後，也一樣不會再來三界輪迴生死。可菩薩心不是這樣的想法，菩薩是要生生世世留在三界，繼續度化眾生，使得眾生同樣證得解脫，並且同樣不入無餘涅槃。所以說菩薩心和聲聞心完全不同，這是二法。可不管是菩薩心或聲聞心，都同樣是覺知心。也就是說，聲聞心是由覺知心來當，菩薩心也是由覺知心來當；可是覺知心的心相本空，都是幻化的、虛妄的，沒有真實常住的法性。那既然都是虛妄的，也就不需要再去分別是菩薩心或聲聞心，這樣就是入不二法門。

換句話說，妙臂菩薩他認為聲聞心和菩薩心都是覺知心來當，而這個覺知心是幻化的，沒有真實常住的自性，所以沒有聲聞心，也沒有菩薩心，他說這樣就是入不二法門。可他這樣的說法，有沒有說到實相心如來藏的無二境界呢？並沒有喔！他只是在事相上說：菩薩心和聲聞心是二法，這二法都是覺知心在當，而覺知心相空如幻化，也就沒有所謂的菩薩心和聲聞心可說了。他始終都沒有說到第一義諦如來藏，這從大乘別教來說，就是言不及義。

【弗沙菩薩曰：「善、不善為二。若不起善不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）

接著我們再來看第八位菩薩，叫作弗沙菩薩。這位弗沙菩薩他說：「善法和不善法是相對立的二法。如果心中不生起善和不善的分別，把善和不善的差別滅除掉，這樣進入無相際就是入不二法門。」也就是說，離開善和不善兩邊的分別，進入無相際，這樣去作深入的觀行然後通達了，就是入不二法門。他這裡說到入無相際，那麼無相和無相際的差別在哪裡呢？這個「際」就表示它還有某一個法存在，才能叫作際，否則就只能叫作無相，不能叫作無相際。

二乘法是無相法，是要滅除一切相，可是在無相之中還有一個本際、實際存在，否則就會成為斷滅空。譬如在無餘涅槃位中，把蘊處界都滅盡了，沒有一法存在，可還是有本際、實際存在，這個本際、實際就是法界實相心如來藏。在大乘法中，涅槃不是捨報以後才證得，而是活著的當下，七住位菩薩就能親證涅槃的本際、實際如來藏。然後覺知心轉依如來藏，現觀如來藏不對善與不善起任何的分別，可覺知心仍然清楚了知善與不善，只是不去執著善與不善；就這樣進入如來藏離善與不善種種分別的境界中安住，並且繼續深入觀行，了知善與不善不二，都是無相際如來藏所生之法，永遠都依附於無相際如來藏，這就是入不二法門。

【師子菩薩曰：「罪、福為二。若達罪性，則與福無異，以金剛慧決了此相，無縛無解者。是為入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）

接著我們看第九位菩薩，叫作師子菩薩。這位師子菩薩他說：「罪與福是二法，是兩個相對立的法。如果有罪，未來就下墮三惡道；如果有福，未來就繼續當人或生天享天福。可如果能夠通達罪性，就能夠了知罪與福不二。」那為什麼說不二呢？因為罪與福都是覺知心的事，而覺知心都是從如來藏來的，都只是從如來藏中所出生的法。也就是說，不管造罪或修福，都是意識覺知心在造作，然後由如來藏收藏善惡業種帶到未來世去。但是意識只能存在一世，不能去到未來世，下一世的意識是全新的意識；也就是說，這一世的意識造作了善惡業，卻是由下一世另一個全新的意識來領受苦樂。意根雖然可以跟著如來藏去到未來世，可意根本身並沒有領受到，而是意識在領受苦樂，如來藏也不領受苦樂，因為如來藏在六塵中離見聞覺知，可是領受苦樂的意識卻又是全新的意識。那到底是誰在領受呢？是有領受還是沒有領受呢？答案是：亦領受、亦不領受。這就是大乘法所說，永遠不落一邊。

師子菩薩說：「如果能夠現前觀察罪與福不二，能夠通達這個真實相的人，就有了金剛慧。那麼這個人也就沒有所謂的繫縛和解脫可說，這就是入不二法門，也就是明心開悟。」為什麼說明心開悟就具有金剛慧呢？為什麼又叫作金剛慧？因為這種智慧就算歷經無量無數劫以後，永遠都不可能改變的實相。這種智慧不可壞、不可轉易，性如金剛，所以叫作金剛慧。那麼已經入不二法門的菩薩，他有了金剛慧，他能夠照見一切的罪與福都是意識所造，也就是由意根作決定以後就去作了。可意識無法去到未來世，而意根雖然可以去到未來世，可未來世領受苦樂時，卻是由意識在領受苦樂，但未來世的意識，已經不是這一世的意識了。這就是說，由這一世的意識造作善惡業，卻是由下一世全新的意識來領受苦樂。可實際上，結果還是無所受，因為不管所受的是天福或三惡道苦，全部都是如來藏所顯現的內相分；就連意根、意識以及苦樂受等等，全部都是由自己的如來藏所出生、所顯現。所以說罪與福不二，因為都是由自己的如來藏所出生的意根、意識，安住在由自己如來藏所出生的內相分六塵中領受苦樂。這就是說，不管是意識、意根或者是六塵相分，全部都是如來藏所變現的。能夠這樣現前觀察這個真實相的人，這個人就有了金剛慧，也就是已經明心開悟，已經入不二法門的人，他如實證知：沒有繫縛，也沒有解脫。

為什麼會有繫縛呢？就是因為意識、意根執著我與我所，導致在三界六道中不斷地生死輪轉，不斷地被三界境界繫縛。如果把我執以及我所執斷除了，捨報時把五陰十八界全部都捨了，入無餘涅槃，不再來三界受生，這樣從事相上來說，說這樣就是離開繫縛。可真要說起來，究竟有沒有離開繫縛呢？沒有！因為五陰我、十八界我都捨了，已經沒有我存在了，哪裡還有一個我能離開繫縛呢？所謂離開繫縛，應該是有一個能離開的我，以及所離開的繫縛，有能離和所離，這樣才叫作離開繫縛。那既然入了無餘涅槃，五陰我、十八界我全部都滅盡了，又有誰離開繫縛？又有誰得解脫呢？必須是自我存在時，才能夠說：我離開繫縛，我得解脫。

而已經明心開悟入不二法門的菩薩，他的所見就是五陰十八界存在的當下，就已經是涅槃；這就是說，一切眾生在三界中被繫縛時，就已經沒有繫縛了。證悟的菩薩現見阿羅漢滅盡五陰十八界以後，所謂的無餘涅槃就是如來藏獨自存在的無境界的境界。而如來藏在生死位時，就已經是清淨涅槃，既然祂本來就已經是清淨涅槃，又何必再入什麼涅槃呢？因為如來藏是本來自性清淨涅槃，根本不需要解脫，也沒有解脫可說。雖然阿羅漢入無餘涅槃以後號稱為解脫，可是他自己已經不存在了，所以也就沒有解脫可說。因為只剩下如來藏獨自存在，而如來藏並不了知自己就是無餘涅槃，所以也沒有解脫可說。已經明心發起金剛慧的菩薩，現見一切眾生在生死輪迴的當下，各自的本際如來藏沒有解脫、也沒有繫縛可說，那麼又何必入無餘涅槃？所以能親證這個境界，就是無繫縛、無解脫的人。

【師子意菩薩曰：「有漏、無漏為二。若得諸法等，則不起漏、不漏想，不著於相，亦不住無相。是為入不二法門。」】（《維摩詰所說經》卷2）

接著我們介紹第十位菩薩，叫作師子意菩薩。這位師子意菩薩他說：「有漏和無漏是二法，是兩個對立的法。可如果能夠證得諸法平等的境界，就不會再生起有漏和無漏的想法，就不會執著種種法相，不會在有漏和無漏相上著眼。那既然不在有漏和無漏相上用心，也就離開了無相，不住在無相中，這樣就是入不二法門。」師子意菩薩的意思是說，得要證得諸法平等，才能說是入不二法門。那麼如何才能證得諸法平等？就是要明心親證如來藏，才能得諸法等；如果不親證如來藏，就不能得諸法等。

對於二乘聖人來說，諸法是不平等的，所以阿羅漢都是要藏六如龜，六根不能向外攀緣；所以阿羅漢出去托缽時，眼睛就只能看著前面幾尺的地面上，當別人在那邊大聲吆喝，乃至吵架什麼的，他都不想聽。為什麼呢？因為不想住在外法。可是真悟菩薩的所見，一切法本來都是內法，所接觸到的一切法，其實都是如來藏所變現的內相分，都是自心現量的境界。那既然這樣，一切法都是自己的法，所以一切法平等。不管是有漏法或無漏法都是自心內法，也就沒有平等或不平等可說，也就沒有有漏或無漏可說。所以菩薩從如來藏來看一切法時，我相、人相、眾生相、壽者相這些都不存在，只有如來藏一法，也就不需要住在無相中；因為如來藏離見聞覺知，沒有所謂有相跟無相可住，這就是入不二法門。

時間的關係，今天就講到這裡，謝謝您的收看。

祝願大家：色身安泰，福慧增長。

阿彌陀佛！