空性與空相(四)

第058集
由 正光老師開示
文字內容

各位電視機前面的菩薩們:阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目,這個主題名為「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」,是依據 平實導師所著的《維摩詰經講記》來加以說明。今天繼續上一集的子題〈空性與空相〉。

在上一集,文殊師利菩薩與 維摩詰居士對話當中告訴大眾:身為有疾病的菩薩,對於生病這件事,應該用什麼心態來看待。今天繼續談的是「有病的菩薩應該如何調伏其心」?其經文如下:

【文殊師利言:「居士!有疾菩薩云何調伏其心?」維摩詰言:「有疾菩薩應作是念:『今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生,無有實法,誰受病者?』所以者何?四大合故假名為身,四大無主,身亦無我。又此病起,皆由著我,是故於我不應生著。既知病本,即除我想及眾生想;當起法想,應作是念:『但以眾法合成此身,起唯法起,滅唯法滅。』又此法者各不相知,起時不言我起,滅時不言我滅。彼有疾菩薩為滅法想,當作是念:『此法想者亦是顛倒,顛倒者是即大患,我應離之。』云何為離?離我、我所;云何離我、我所?謂離二法;云何離二法?謂不念內外諸法,行於平等;云何平等?謂我等、涅槃等;所以者何?我及涅槃,此二皆空;以何為空?但以名字故空。……」】(~《維摩詰經講記》卷2)

說明如下:文殊師利菩薩言:「居士!有病的菩薩應該怎樣來調伏自己的心呢?」維摩詰居士言:「有病的菩薩應該這麼想:『如今我生病了,都是因為前世有種種的顛倒妄想,有種種煩惱出生的緣故,所以才會生病;然而探究這些病、這些色身及心,都不是真實法,那到底是誰生病了呢?』這個色身是地水火風四大假合之身,並不是色身真正的主人,也不是真實的我。又病的生起都是因為執著自我,是故於自我不應該生起執著。」

「既然已經知道病的根源是執著自我,應該去除我想及眾生想;應當起法想,應該生起這樣的念頭:『色身生起的時候,是從空性出生眾法和合而有;色身壞滅的時候,也是空性讓眾法壞滅而消滅。』又空性出生諸法時各不相知,不會說諸法生起時,是空性的我讓它出生的,也不會說諸法壞滅時,是空性的我讓它壞滅的。有病的菩薩為了消滅諸法想的緣故,應該起這樣的念頭:『這個法想也是顛倒的,既然是顛倒,當然有大過患,應該要遠離它。』如何遠離諸法想的過患呢?那就是離我、我所;如何離我、我所?就是離兩個法;離哪兩個法呢?就是不念內外諸法而行於平等;如何是不念內外諸法而行於平等呢?那就是五陰的我與涅槃的我是平等平等的;為什麼?因為五陰十八界及諸法等法的我,與涅槃的我,這兩個法都是虛妄的。它們是以什麼為空、為虛妄呢?它們是因緣和合而有,只有名字而已。」

從 文殊師利菩薩與 維摩詰居士對話當中,仍然離開不了空性與空相這個觀念,尤其是談到眾生所了知諸法的空相這個部分。然而諸法究竟是從哪裡來的呢?它是空性藉著無明、業種、父精、母血、四大等眾緣和合而成、而有的五色根,以及從無始劫以來與空性在一起的意根;也就是說,空性出生了五色根及意根之六根。然後空性藉著所生的五色根,去接觸共業有情所變現的山河大地器世間的外五塵,因而有了五塵,以及依附五塵而有的法塵之六塵出現,這六塵都是從空性藉緣而出生。有了六根與六塵相接觸,就有六識的出現;前五識就在現前境界當中作粗相分別,意識就在法塵上廣為分別,不僅有前五塵的粗相分別,也有前五塵所不能的細相分別,因而有了眾人所了知的諸法出現,譬如飛機、飛彈等等。

由於諸法出現的緣故,如果不賦予名字來作為眾人溝通的工具,大眾就無法進行溝通及交易等行為,所以大眾就對每一個法賦予一個名字,來作為大眾約定俗成的工具。譬如由動力裝置產生前進的推力,並由機翼所產生的升力,而在大氣層內飛行的航空器,就叫作飛機;諸如等等,於每一個法賦予一個名字以後,當大眾在溝通而指稱某一個法時,大眾就會知道這個法所含攝的內涵、作用等等。也就是說,透過空性所生的六根、六塵、六識以後,就有吾人所了知的諸法出現,大眾對於每一個法賦予名字以後,不僅諸法有種種名稱出現,而且也可以作為大眾溝通的工具。然而空性透過所生的六根、六塵、六識的運作,因而產生了諸法出現以後,以及對於每一個法賦予不同的名字,其實都離開不了空性與空相的範疇。

由於眾生有無明的緣故,不知道五陰十八界沒有真實的體性,它是人無我的;更不知道依於五陰十八界而有的諸法,也是沒有真實的體性,它是法無我的,因而產生了七個較大的過失出現:第一、眾生不知外境是空性藉緣而幻化出來的,就會把外境當作真實有。由於空性透過自己所生的六根、六塵、六識,而如實顯現似有外境出現,七轉識就在似有外境當中作種種分別,讓眾生誤以為有真實外境為自己所接觸、所領納,錯以為外境為真實有,就在種種虛妄的外境中造下了種種的善惡業,未來就要受種種可愛的、不可愛的異熟果報,因而不斷在三界當中輪轉生死而無法出離。也因為這樣的緣故,才會有喇嘛教的行者主張永遠不能否定緣起之物的外境存在,就會把外境當作是真實有,就會有種種索隱行怪的行為出現,乃至妄稱、妄想自己已經成就報身佛了。菩薩則不如是,知道外境乃是空性藉著種種緣而幻化出來的,它不是真實有,因此不會被外境所迷惑,反而藉假來修行、來廣度眾生、來成就自己的佛道。

第二、既然眾生把外境當作真實有,就會落入妄心中,就會把見聞覺知的妄心當作是真實。然而眾生最能領受、最能體驗的心,不外乎就是意識心,祂能廣分別外境所顯現的種種法。既然眾生把外境當作是真實有,就不離六塵上的種種分別,就會把見聞覺知的妄心當作是真實的。所以佛門中,就有人主張意識心卻是不滅的,主張有念靈知心、離念靈知心、斷際靈知心等心所含攝的意識心為真實心;乃至有人主張在能覺知男女快樂覺受的心,就是成就佛道了,因而墮入 佛在經中所破斥的常見外道、邪淫外道中。然而菩薩很清楚知道,這個覺知心在睡著無夢時、在悶絕時、在正死位時、在無想定時、在滅盡定時、在重度麻醉時,一定會斷滅,祂不是真實法;所以,菩薩不會把覺知心當作是真實,反而藉著這個虛妄的覺知心去參禪、去親證一切有情皆有的空性,因而成為《心經》所開示的菩提薩埵,也就是菩薩因而往佛菩提道邁進。

第三、既然眾生落入妄心中,就會落入以我為中心的自我中。既然眾生不知道外境真實虛妄,不知道這個覺知心也是虛妄,必然不肯將能見聞覺知的意識心放捨,必然將意識心抱得緊緊的,因而有了以我為中心的自我出現;有了自我的出現,就有了佛門所說的我見出現;有了我見的出現,就會在三界當中不斷地輪迴生死。既然菩薩不會把外境當作真實法,也不會把覺知心當作是常住法,就不會落入以我為中心的我見中。又菩薩深知我見乃是輪迴生死的根本,如果不斷除我見,就無法成為真實義菩薩,因此菩薩就會在五陰、六入、十二處、十八界及諸法當中,深入去觀察、去了知空相的每一個法,尤其是意識心的我,這個法是虛妄的,因而斷了我見。我見斷了,其他的二結(疑見、戒禁取見)也就斷了,成為初果的須陀洹;乃至斷了五上分結而成為四果的阿羅漢,因而轉進第二大阿僧祇劫繼續進修無生法忍的道種智,未來就可以成就佛道。

第四、眾生有了以我為中心的自我出現,就會有我執、我所執的出現。既然眾生的我見未斷,就會產生兩種執著出現,那就是為我所擁有的我所執,以及較深層的我見所攝的我執出現。我所分為外我所、內我所:外我所就是指我所擁有的眷屬、金銀珠寶、名聞利養等等;內我所就是指心所有法。在佛門中,大法師、大居士則要以這個能分別種種境界的覺知心,保持在一念不生的狀態中,以此入涅槃、住涅槃;乃至於喇嘛教的行者們,要以這個能夠覺知男女快樂覺受的意識心,來成就他們所謂的佛道,不僅落入意識心的內我所中,而且也成就大妄語,未來要受非常不可愛的異熟果報。又我執乃是較深層的我見,眾生尚且無法斷我見,更何況能斷除較深層的我見呢?然而菩薩早已經知道覺知心是生滅法,當然不會落入以意識心為中心的內、外我所中,也不會落入較深層的我執中。這也是菩薩能夠斷除我見、我執、我所執的主要原因。

第五、既然眾生有我見、我執、我所執,就會有種種顛倒妄想出現。既然一般眾生無法斷除我見、我執、我所執,就會有種種的顛倒妄想出現。譬如墮入常見的人,就會把意識心當作是真實法,所以才要透過打坐等方式,想要保持意識心處於一念不生的狀態中入涅槃、住涅槃。可是這樣的想法,乃是顛倒想,因為他們所謂的涅槃,還有意根、法塵、意識三個法存在,並不是如 世尊在經中所開示的「涅槃是迥無一法存在的極寂靜的境界」。又譬如墮入斷見的人,尚且否定一切有情皆有的空性,還有可能證得空性嗎?所以說,凡是墮入兩邊的人,不可能證得空性的中道真實義。也因為如此,他們就會有種種奇怪的想法,乃至有種種索隱行怪的行為出現,妄稱在男女淫樂當中,來成就他們所謂的佛道。菩薩則不然,如實地依照 世尊的開示,去親證一切有情皆有的空性,也知道空性所生的空相都是虛妄法,不會墮入兩邊;所以,才會成就 世尊所開示的不落兩邊的中道真實義。

第六、眾生有了種種顛倒的妄想出現,就會有種種的煩惱纏縛。由於眾生有種種的顛倒想,就會有種種的貪瞋癡的煩惱出現;譬如眾生貪口味,聽到哪裡有好吃的,就算排隊要很久的時間,乃至於搭飛機要去很遠的地方,也都沒有關係;又譬如有人貪著音樂的享受,就算花費百萬元來買昂貴的音響設備,也不會手軟;又譬如有人為了不勞而獲,去作奸犯科,乃至殺人越貨在所不惜;這就是眾生有了種種煩惱纏縛的表徵。菩薩則不然,正好藉著種種的煩惱,來修正自己的行為,使得種種煩惱的現行不見了;乃至於種種煩惱的習氣種子隨眠也斷除了,使得空性所含攝的能藏、所藏、執藏的習性不復現行了,因而往八地入地心邁進。

第七、眾生有了種種煩惱的纏縛,就會造作種種的善惡業,導致有了種種的後有身出現,就不斷地有種種的生老病死苦出現。由於一般眾生無法斷除種種的煩惱,而有了煩惱雜染出現;有了煩惱雜染出現,就會造下種種的善惡業,也就是眾生有了業雜染出現;有了業雜染出現,就有種種生雜染出現;有了生雜染出現,就會有種種後有身出現。譬如,造善業就會生天享福,造惡業就會下墮畜生道、餓鬼道,乃至地獄道受苦;既然有了後有身出現,就免不了有種種生老病死苦出現。菩薩則不然,發了度化眾生的大願,繼續誕生在人間而忍受種種的生老病死苦;雖然菩薩示現有種種苦出現,可是卻不以為苦。這也是菩薩一腳站在現象界來觀待自己有種種的生老病死苦,一腳站在實相法界來觀待空性迥無一法存在的極寂靜境界,又有誰在受苦呢?因為這樣的緣故,菩薩雖然在人間度化眾生,以及示現有種種的生老病死苦,其實沒有在度化眾生,也沒有任何生老病死苦可言,本身是寂靜的。

綜合上面所說,由於眾生不了知人無我及法無我的空相的真實內涵,乃至於不知道依於空相之下所施設的種種名字,都是空性藉著種種緣而出生的,本身都是生滅法,不是真實法。由於眾生不了知種種的空相都是空性藉緣而出生的法,也不知道這些人無我及法無我的空相都是虛妄法,以為他們都是真實的,於是有了種種顛倒想。有了種種顛倒想的緣故,就有種種的煩惱出現;有了種種煩惱的出現,在人間就有種種的疾病出現。

諸佛菩薩為了度化眾生而在人間出興於世,就會與人們一樣,示現有疾病在身,藉此生病的機會來教導眾生,其實都離開不了空性與空相的範圍。所以,維摩詰居士才會開示:五陰的我與涅槃的我是平等平等的,它們都是因緣和合有,但只有名字而已。菩薩則透過 文殊師利菩薩與 維摩詰居士所開示的重點,去親證一切有情皆有的空性,去觀待空相的每一個法都是虛妄法,不僅親證了空性而有了無生忍,乃至有了無生法忍;而且也有能力去斷除我見、我執、我所執,成就初果乃至四果的證量,未來就可以成就無上正等正覺,利樂有情無有窮盡。

如果電視機前面的菩薩能夠掌握 文殊師利菩薩與 維摩詰居士所開示的重點,那就是空性、空相,以及兩者之間的關係,能夠如實地修行,相信在佛菩提道中,就會很順利而沒有任何障礙,而且也能夠很迅速地成就自己的佛道,利樂有情無有窮盡。

說到這裡,時間已經到了,今天就講到這裡,敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛!


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