各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目，這個主題名為「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」，是依據 平實導師所著的《維摩詰經講記》來加以說明。今天繼續上一集的子題〈空性與空相〉。

在上一集，文殊師利菩薩與 維摩詰居士對話當中告訴大眾：身為有疾病的菩薩，對於生病這件事，應該用什麼心態來看待。今天繼續談的是「有病的菩薩應該如何調伏其心」？其經文如下：

【文殊師利言：「居士！有疾菩薩云何調伏其心？」維摩詰言：「有疾菩薩應作是念：『今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生，無有實法，誰受病者？』所以者何？四大合故假名為身，四大無主，身亦無我。又此病起，皆由著我，是故於我不應生著。既知病本，即除我想及眾生想；當起法想，應作是念：『但以眾法合成此身，起唯法起，滅唯法滅。』又此法者各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。彼有疾菩薩為滅法想，當作是念：『此法想者亦是顛倒，顛倒者是即大患，我應離之。』云何為離？離我、我所；云何離我、我所？謂離二法；云何離二法？謂不念內外諸法，行於平等；云何平等？謂我等、涅槃等；所以者何？我及涅槃，此二皆空；以何為空？但以名字故空。……」】(～《維摩詰經講記》卷2)

說明如下：文殊師利菩薩言：「居士！有病的菩薩應該怎樣來調伏自己的心呢？」維摩詰居士言：「有病的菩薩應該這麼想：『如今我生病了，都是因為前世有種種的顛倒妄想，有種種煩惱出生的緣故，所以才會生病；然而探究這些病、這些色身及心，都不是真實法，那到底是誰生病了呢？』這個色身是地水火風四大假合之身，並不是色身真正的主人，也不是真實的我。又病的生起都是因為執著自我，是故於自我不應該生起執著。」

「既然已經知道病的根源是執著自我，應該去除我想及眾生想；應當起法想，應該生起這樣的念頭：『色身生起的時候，是從空性出生眾法和合而有；色身壞滅的時候，也是空性讓眾法壞滅而消滅。』又空性出生諸法時各不相知，不會說諸法生起時，是空性的我讓它出生的，也不會說諸法壞滅時，是空性的我讓它壞滅的。有病的菩薩為了消滅諸法想的緣故，應該起這樣的念頭：『這個法想也是顛倒的，既然是顛倒，當然有大過患，應該要遠離它。』如何遠離諸法想的過患呢？那就是離我、我所；如何離我、我所？就是離兩個法；離哪兩個法呢？就是不念內外諸法而行於平等；如何是不念內外諸法而行於平等呢？那就是五陰的我與涅槃的我是平等平等的；為什麼？因為五陰十八界及諸法等法的我，與涅槃的我，這兩個法都是虛妄的。它們是以什麼為空、為虛妄呢？它們是因緣和合而有，只有名字而已。」

從 文殊師利菩薩與 維摩詰居士對話當中，仍然離開不了空性與空相這個觀念，尤其是談到眾生所了知諸法的空相這個部分。然而諸法究竟是從哪裡來的呢？它是空性藉著無明、業種、父精、母血、四大等眾緣和合而成、而有的五色根，以及從無始劫以來與空性在一起的意根；也就是說，空性出生了五色根及意根之六根。然後空性藉著所生的五色根，去接觸共業有情所變現的山河大地器世間的外五塵，因而有了五塵，以及依附五塵而有的法塵之六塵出現，這六塵都是從空性藉緣而出生。有了六根與六塵相接觸，就有六識的出現；前五識就在現前境界當中作粗相分別，意識就在法塵上廣為分別，不僅有前五塵的粗相分別，也有前五塵所不能的細相分別，因而有了眾人所了知的諸法出現，譬如飛機、飛彈等等。

由於諸法出現的緣故，如果不賦予名字來作為眾人溝通的工具，大眾就無法進行溝通及交易等行為，所以大眾就對每一個法賦予一個名字，來作為大眾約定俗成的工具。譬如由動力裝置產生前進的推力，並由機翼所產生的升力，而在大氣層內飛行的航空器，就叫作飛機；諸如等等，於每一個法賦予一個名字以後，當大眾在溝通而指稱某一個法時，大眾就會知道這個法所含攝的內涵、作用等等。也就是說，透過空性所生的六根、六塵、六識以後，就有吾人所了知的諸法出現，大眾對於每一個法賦予名字以後，不僅諸法有種種名稱出現，而且也可以作為大眾溝通的工具。然而空性透過所生的六根、六塵、六識的運作，因而產生了諸法出現以後，以及對於每一個法賦予不同的名字，其實都離開不了空性與空相的範疇。

由於眾生有無明的緣故，不知道五陰十八界沒有真實的體性，它是人無我的；更不知道依於五陰十八界而有的諸法，也是沒有真實的體性，它是法無我的，因而產生了七個較大的過失出現：第一、眾生不知外境是空性藉緣而幻化出來的，就會把外境當作真實有。由於空性透過自己所生的六根、六塵、六識，而如實顯現似有外境出現，七轉識就在似有外境當中作種種分別，讓眾生誤以為有真實外境為自己所接觸、所領納，錯以為外境為真實有，就在種種虛妄的外境中造下了種種的善惡業，未來就要受種種可愛的、不可愛的異熟果報，因而不斷在三界當中輪轉生死而無法出離。也因為這樣的緣故，才會有喇嘛教的行者主張永遠不能否定緣起之物的外境存在，就會把外境當作是真實有，就會有種種索隱行怪的行為出現，乃至妄稱、妄想自己已經成就報身佛了。菩薩則不如是，知道外境乃是空性藉著種種緣而幻化出來的，它不是真實有，因此不會被外境所迷惑，反而藉假來修行、來廣度眾生、來成就自己的佛道。

第二、既然眾生把外境當作真實有，就會落入妄心中，就會把見聞覺知的妄心當作是真實。然而眾生最能領受、最能體驗的心，不外乎就是意識心，祂能廣分別外境所顯現的種種法。既然眾生把外境當作是真實有，就不離六塵上的種種分別，就會把見聞覺知的妄心當作是真實的。所以佛門中，就有人主張意識心卻是不滅的，主張有念靈知心、離念靈知心、斷際靈知心等心所含攝的意識心為真實心；乃至有人主張在能覺知男女快樂覺受的心，就是成就佛道了，因而墮入 佛在經中所破斥的常見外道、邪淫外道中。然而菩薩很清楚知道，這個覺知心在睡著無夢時、在悶絕時、在正死位時、在無想定時、在滅盡定時、在重度麻醉時，一定會斷滅，祂不是真實法；所以，菩薩不會把覺知心當作是真實，反而藉著這個虛妄的覺知心去參禪、去親證一切有情皆有的空性，因而成為《心經》所開示的菩提薩埵，也就是菩薩因而往佛菩提道邁進。

第三、既然眾生落入妄心中，就會落入以我為中心的自我中。既然眾生不知道外境真實虛妄，不知道這個覺知心也是虛妄，必然不肯將能見聞覺知的意識心放捨，必然將意識心抱得緊緊的，因而有了以我為中心的自我出現；有了自我的出現，就有了佛門所說的我見出現；有了我見的出現，就會在三界當中不斷地輪迴生死。既然菩薩不會把外境當作真實法，也不會把覺知心當作是常住法，就不會落入以我為中心的我見中。又菩薩深知我見乃是輪迴生死的根本，如果不斷除我見，就無法成為真實義菩薩，因此菩薩就會在五陰、六入、十二處、十八界及諸法當中，深入去觀察、去了知空相的每一個法，尤其是意識心的我，這個法是虛妄的，因而斷了我見。我見斷了，其他的二結（疑見、戒禁取見）也就斷了，成為初果的須陀洹；乃至斷了五上分結而成為四果的阿羅漢，因而轉進第二大阿僧祇劫繼續進修無生法忍的道種智，未來就可以成就佛道。

第四、眾生有了以我為中心的自我出現，就會有我執、我所執的出現。既然眾生的我見未斷，就會產生兩種執著出現，那就是為我所擁有的我所執，以及較深層的我見所攝的我執出現。我所分為外我所、內我所：外我所就是指我所擁有的眷屬、金銀珠寶、名聞利養等等；內我所就是指心所有法。在佛門中，大法師、大居士則要以這個能分別種種境界的覺知心，保持在一念不生的狀態中，以此入涅槃、住涅槃；乃至於喇嘛教的行者們，要以這個能夠覺知男女快樂覺受的意識心，來成就他們所謂的佛道，不僅落入意識心的內我所中，而且也成就大妄語，未來要受非常不可愛的異熟果報。又我執乃是較深層的我見，眾生尚且無法斷我見，更何況能斷除較深層的我見呢？然而菩薩早已經知道覺知心是生滅法，當然不會落入以意識心為中心的內、外我所中，也不會落入較深層的我執中。這也是菩薩能夠斷除我見、我執、我所執的主要原因。

第五、既然眾生有我見、我執、我所執，就會有種種顛倒妄想出現。既然一般眾生無法斷除我見、我執、我所執，就會有種種的顛倒妄想出現。譬如墮入常見的人，就會把意識心當作是真實法，所以才要透過打坐等方式，想要保持意識心處於一念不生的狀態中入涅槃、住涅槃。可是這樣的想法，乃是顛倒想，因為他們所謂的涅槃，還有意根、法塵、意識三個法存在，並不是如 世尊在經中所開示的「涅槃是迥無一法存在的極寂靜的境界」。又譬如墮入斷見的人，尚且否定一切有情皆有的空性，還有可能證得空性嗎？所以說，凡是墮入兩邊的人，不可能證得空性的中道真實義。也因為如此，他們就會有種種奇怪的想法，乃至有種種索隱行怪的行為出現，妄稱在男女淫樂當中，來成就他們所謂的佛道。菩薩則不然，如實地依照 世尊的開示，去親證一切有情皆有的空性，也知道空性所生的空相都是虛妄法，不會墮入兩邊；所以，才會成就 世尊所開示的不落兩邊的中道真實義。

第六、眾生有了種種顛倒的妄想出現，就會有種種的煩惱纏縛。由於眾生有種種的顛倒想，就會有種種的貪瞋癡的煩惱出現；譬如眾生貪口味，聽到哪裡有好吃的，就算排隊要很久的時間，乃至於搭飛機要去很遠的地方，也都沒有關係；又譬如有人貪著音樂的享受，就算花費百萬元來買昂貴的音響設備，也不會手軟；又譬如有人為了不勞而獲，去作奸犯科，乃至殺人越貨在所不惜；這就是眾生有了種種煩惱纏縛的表徵。菩薩則不然，正好藉著種種的煩惱，來修正自己的行為，使得種種煩惱的現行不見了；乃至於種種煩惱的習氣種子隨眠也斷除了，使得空性所含攝的能藏、所藏、執藏的習性不復現行了，因而往八地入地心邁進。

第七、眾生有了種種煩惱的纏縛，就會造作種種的善惡業，導致有了種種的後有身出現，就不斷地有種種的生老病死苦出現。由於一般眾生無法斷除種種的煩惱，而有了煩惱雜染出現；有了煩惱雜染出現，就會造下種種的善惡業，也就是眾生有了業雜染出現；有了業雜染出現，就有種種生雜染出現；有了生雜染出現，就會有種種後有身出現。譬如，造善業就會生天享福，造惡業就會下墮畜生道、餓鬼道，乃至地獄道受苦；既然有了後有身出現，就免不了有種種生老病死苦出現。菩薩則不然，發了度化眾生的大願，繼續誕生在人間而忍受種種的生老病死苦；雖然菩薩示現有種種苦出現，可是卻不以為苦。這也是菩薩一腳站在現象界來觀待自己有種種的生老病死苦，一腳站在實相法界來觀待空性迥無一法存在的極寂靜境界，又有誰在受苦呢？因為這樣的緣故，菩薩雖然在人間度化眾生，以及示現有種種的生老病死苦，其實沒有在度化眾生，也沒有任何生老病死苦可言，本身是寂靜的。

綜合上面所說，由於眾生不了知人無我及法無我的空相的真實內涵，乃至於不知道依於空相之下所施設的種種名字，都是空性藉著種種緣而出生的，本身都是生滅法，不是真實法。由於眾生不了知種種的空相都是空性藉緣而出生的法，也不知道這些人無我及法無我的空相都是虛妄法，以為他們都是真實的，於是有了種種顛倒想。有了種種顛倒想的緣故，就有種種的煩惱出現；有了種種煩惱的出現，在人間就有種種的疾病出現。

諸佛菩薩為了度化眾生而在人間出興於世，就會與人們一樣，示現有疾病在身，藉此生病的機會來教導眾生，其實都離開不了空性與空相的範圍。所以，維摩詰居士才會開示：五陰的我與涅槃的我是平等平等的，它們都是因緣和合有，但只有名字而已。菩薩則透過 文殊師利菩薩與 維摩詰居士所開示的重點，去親證一切有情皆有的空性，去觀待空相的每一個法都是虛妄法，不僅親證了空性而有了無生忍，乃至有了無生法忍；而且也有能力去斷除我見、我執、我所執，成就初果乃至四果的證量，未來就可以成就無上正等正覺，利樂有情無有窮盡。

如果電視機前面的菩薩能夠掌握 文殊師利菩薩與 維摩詰居士所開示的重點，那就是空性、空相，以及兩者之間的關係，能夠如實地修行，相信在佛菩提道中，就會很順利而沒有任何障礙，而且也能夠很迅速地成就自己的佛道，利樂有情無有窮盡。

說到這裡，時間已經到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！