涅槃與生死無二

第034集
由 正子老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目,目前繼續演述的主題:「空性中道真實義」,是以 蕭平實導師著作《維摩詰經講記》為藍本,藉由示現 維摩詰大士有病的因緣,開演一場大乘微妙法戲。

我們延續上一集所說,佛弟子證阿羅漢入涅槃,也是需要滅盡蘊處界,卻不同於外道的斷見論者,基本原因有二:其一為佛弟子們依於正確的十八界知見,逐次作如實現觀,不像外道們僅僅作思想的推論敘述,很容易再落入現象界的生滅法中。其二為佛弟子們信受佛語的緣故,不落入斷滅見,因為 佛陀的教導裡,再三向弟子眾開示無餘涅槃之中有本際、有實際;或者稱為阿賴耶,祂離見聞覺知性,是無為性、無我性、寂滅性、真實,所以涅槃絕不是斷滅法。所以,維摩詰大士所指的真出家,就是要能依止於如來藏的涅槃性才是真出家。

各位菩薩!我們引用 佛陀在《楞伽經》中的開示,解說很精彩的涅槃:【一切法無二,非於涅槃、彼生死,非於生死、彼涅槃;異相因,有性故;是名無二。】(《楞伽阿跋多羅寶經》卷1)意思是說,一切法都是相待而有不可分離為二,不是說在這個涅槃以外而有生死,也不是說在生死之外才會有涅槃。雖然生死的法相與涅槃的法相不同,然而這兩種法相的根本因,都是同一個有性—有祂真實不壞的體性—稱為「有性」;以此緣故,說生死與涅槃無二。換言之,如果沒有如來藏心,那這個涅槃法也不能建立了,生死與涅槃兩個法雖然呈現不同的、相異的法相,必需要有「異相因」—就是這個如來藏才能存在—是異相因的一體兩面。

所以,生死與涅槃兩個法,都因為有如來藏心;如果沒有如來藏心,則三界世間的生死法不能世世現行,那麼一切有情都已經離開生死了,因為捨報就成了斷滅,有情的第七識及前六識不能無因而自己生起啊!若沒有如來藏心,則涅槃法也無法建立,因為斷滅以後,七識都完全滅盡,身體也爛壞了,一切法空就是斷滅。然而,因為無餘涅槃中有藏識無形無色,沒有見聞覺知,離一切境界而不作主,所以不是斷滅空無;又由於三界的煩惱種子已經斷盡的緣故,七識心的種子自然不再現行,所以永不再受生死,所以名之為涅槃。

依於還沒有見道之人而言,為他們建立正確的佛法知見,闡述這兩個法相待而有:就說有聖人所證的涅槃,才有凡夫的生死輪迴;有凡夫的生死輪迴,所以才說有聖人取證涅槃,所以才會有生死與涅槃這兩個法,在三界內而說,才相待而有。然而,依於大乘證道者而言,就知道生死與涅槃,都依於一個心所建立的兩個法,並不是於涅槃外有生死,也不是在生死外而有涅槃。如果有人想在世間生死的現象之外尋覓涅槃,則是不可知、也不可證。我們必須在生死中證知涅槃,然後捨壽,才可以說是取涅槃。

然而涅槃離生死,是無境界法,沒有境界可入,也沒有境界可住;因為涅槃中沒有覺知心,也沒有作主心。由於沒有七識心的緣故,自然沒有見分與相分,也就沒有入涅槃的有情,涅槃中是無我性。所以聖者捨壽取涅槃時,事實上是無所取的,只是棄捨自己的色身我以及覺知的我,七轉識不再現前,獨獨剩下空性如來藏無形無色,無見聞覺知,不自知我,也不再受生,我們稱祂為涅槃。所以涅槃,實際上是依藏識的「空性」而有;而生死,即是如來藏的「有性」。藏識能藉往世所熏習的業愛種子,於捨壽後現起中陰身,再受生為人等六道;受生之後,新的色身及覺知之我現起,這就是出生;出生之後,逐漸長大、衰老、死亡,就完成生死的過程。在一段生命數十年之中,喜怒哀樂、萬法具足,這稱為藏識的「有性」。

然而,藏識依著三界愛的業種,現起生死之際,藏識仍然依其自身的空性安住,離見聞覺知、不作主、不欣厭六塵萬法,自住於涅槃沒有境界中的境界,這就是本來自性清淨涅槃。那麼,如來藏這種本來自性清淨涅槃的境界,是修行以後才存在的嗎?不是!祂是本來就在的,法爾如是,不是由修行而得。大乘菩薩親證的緣故,能夠現前觀察;因為能夠現觀,說之為證得,而不是指空性本無今有,修而後得。凡夫外道以及二乘修行者,雖然也是本來而有,卻不能證得涅槃。重要的是:一切學人若想要實證的話,必須於捨壽前依五蘊的生死有,在三界世間才能證得;若離三界有的生死,就無法證得涅槃。

那麼再說阿羅漢所取證的無餘涅槃,那個境界也是本來就有的,本來就在的;否則阿羅漢所證的無餘涅槃,就變成有生之法——本無而今有,有生、有取得之時,將來就一定會有滅。無餘涅槃非因修得,只是修除三界業愛的我執,讓本來自性清淨涅槃不受藏識的「有性」牽轉輪迴,而施設無餘涅槃的名稱;也就是依五蘊的生死有,說名為涅槃。

依以上所說,顯現空性藏識祂有真實的體性,就是中道的法性,雙具「有性」以及「空性」。這個如來藏識有其真實不壞的體性,能持往世一切善惡業種來至今世,所以是「有性」;於三界中有其德用,恆具能生萬法而自本體不滅的法性,這個法性長恆,而能顯現世間種種不同的法相,所以稱為「有性」。由於這個藏識於三界六塵萬法中,祂完全不相應、完全無所得,所以又叫作「空性」;此識全然沒有覺知心與思量心的心性,所以稱為「空性」;這個心恆住不滅,不是任何有情所能破壞,也把祂稱作「空性」。而空性與有性的顯現,也是三界內的相對法,都是依於同一個藏識的心體而立名,所以稱之為無二之法,無二之法就是指第八識如來藏識。就像我們說的涅槃與生死無二,都是依於藏識而立名;只有藏識的體性常恆,永不壞滅,才可以稱之為無二之法,祂同時具足「有性」與「空性」,成就中道真實義。

維摩詰大士同時又說,真出家者還要有本事,能夠作到【摧諸外道、超越假名。】(《維摩詰所說經》卷1)意思是說,真正的出家者,要有能力摧伏一切的外道,超越了假名三寶,這才叫作出家。這是指出家修行人能夠依止於 佛陀的聖教、正確的知見來修身心,才有能力辨別淆訛,摧伏外道;要超越佛法的假名,超越僧寶的假名。那如何是超越假名呢?假名佛法就是以佛法名相,錯解佛法的內涵;例如,錯把我見根源的覺知心以及意根,當作是常住不壞法,卻援用了許多佛法的名相來講解「佛法」。

比方不能證解、無法現觀自心阿賴耶體性的人,他揣摩想像阿賴耶識的境界,增長虛妄想,便依於五蘊身的受用境界,都是覺知心所成就,認為是恆常不滅,便教導大眾說意識是不滅的;所說內容與 佛陀的教導相違背,誤認意識心是常住法,這就是假名佛法。又比方說,有修行人誤會了解脫道,而宣稱:「我只要一念不生,那就是無餘涅槃的境界。將來我死時覺知心常住不斷,保持一念不生,就是無餘涅槃。」這也是假名佛法,是外道自創的涅槃。

佛說的聲聞解脫涅槃,是十八界滅盡,才是解脫、才是涅槃;只剩下入無餘涅槃前之十八界所緣之第八識如來藏不再受生,名為涅槃。若有意識覺知心住於涅槃中,那這個涅槃稱為有我,因為意識覺知心就是我的緣故啊!意識所依的意根也是我,如果意識覺知心住於涅槃中,那這個涅槃就不是常住法,是無常變異法,不離於覺知心的心行不斷變化;所以,佛說涅槃沒有境界,無我、我所,永遠離兩邊。這樣究竟寂滅的境界才是涅槃;而滅盡五陰十八界,只剩下如來藏自住的境界才叫作涅槃。所以外道的假名佛法一定要超越,超越了以後,才能是解脫道中的真出家。

那什麼是假名僧寶?如果身體出家,也受戒了,結果作的事情都是世間法,在世間法上用心,而不是在道業上用心,就是假名僧寶,不是真的出家。如同禪宗祖師常常會問的一句話:「出家所為何事啊?」真的出家人,一定志在解脫,尤其是大乘菩薩出家,其實是為了要自利利他、自度度他,早已經超越假名僧寶,成為真實的僧寶。世俗法自然有專業、專職機構的世間人在作,比方一些慈善事業、醫療機構、養生食材,環保、建築……等,大有人在,不必出家人來介入了。既然都顯現身出家了,首要之務,理應是如何在佛法上面實證,然後用所實證的智慧,來引領隨學之眾,這樣才是超越了假名僧寶。如果不能這樣作,那就都落在假名僧寶裡,也就是 維摩詰大士說的假名出家。

各位菩薩!佛法修行者,必須具備基本的蘊處界法的正知見,才能如實現觀,也就是所謂的聞熏佛法、思惟法義、付諸實修的次第,加以福德具足,才有實證大乘般若的機緣,才能入門修學佛菩提道。可見佛法的實證,一定要有親證般若的真善知識教導,才能夠如說修行;否則,未能見道者,不論是以出家的身相,或者是在外道法中,全都會落入意識覺知心的理解,而誤解經典的文義,無法免於意識心恆常的見解,或者落入斷滅論的見解,縱然能以多種佛法的中道般若名相作開示,所說的本質不離常見與斷見兩邊。所以假名三寶務必排除,以免誤導眾生的法身慧命。

維摩詰大士告訴羅睺羅所說的真出家,就是要能依於如來藏的真實空性、涅槃境界。那眾生的意識心為什麼不是涅槃?因為有生有滅;既然有生有滅,有生滅法不是涅槃。如來藏祂永遠離開生死,不在生死中,即使一世一世跟著五陰身在三界六道輪迴,本來自性清淨涅槃的如來藏永遠離生死。

維摩詰大士對真正出家的定義,他又提出要:【出淤泥,無繫著,無我所。】(《維摩詰所說經》卷1)意思是說,如果修行人出脫了淤泥,但是也不離淤泥,卻能夠不被一切淤泥所染汙,不被一切三界法所繫縛與貪著,並且沒有我與我所,這才叫作出家。如果把三界世間譬喻為淤泥,那前面所說的阿羅漢,阿羅漢有沒有出淤泥?沒有啊!阿羅漢沒有出淤泥,因為他捨了正報就入無餘涅槃,根本不在淤泥之中。出淤泥是菩薩,菩薩才是真出家。阿羅漢他捨報不再來人間,哪裡有出家?捨報滅盡,未來世也沒有色身,不來人間怎麼能叫作出家呢?可是菩薩發了大願,世世再來人間繼續與眾生同事利行,這才是出淤泥;同時,也不會被三界世間的五欲所染著、所繫縛。那所說的五陰之宅,身出家不是出家,維摩詰大士告訴羅睺羅:要出三界的家宅,這才是真正的出家;如來藏自住的境界,才是佛法所說的真正出家的境界。

我們說明到此。

敬祝各位菩薩:福慧增長!

阿彌陀佛!


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