須菩提問疾(下)

第029集
由 正超老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之入不二法門──空性中道真實義」的節目。上一集節目中,佛吩咐解空第一的須菩提尊者向 維摩詰居士問疾,這一集繼續尚未說完的部分。

我們先來看一小段經文:【若須菩提不見佛、不聞法,彼外道六師︰富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍夜毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子等是汝之師,因其出家,彼師所墮汝亦隨墮,乃可取食。】(~《維摩詰所說經》卷1)各位菩薩想想看:聲聞出家人想要吃菩薩的飯,是不是沒有那麼簡單?在經中記載著,這個富蘭那迦葉等六師外道不斷地在毀謗 釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛總是讓他們去毀謗;過一段時間,六師外道聚集了一大批人,佛就去當眾破斥他們。六師外道的徒眾們聽到 佛陀的說法,領受了真實法義以後,就被 佛度化了,就會有許多人出家,其餘的人也都信受了 佛,於是全都成為佛弟子了。現在 維摩詰大士卻說︰「須菩提呀!如果你須菩提既沒有看見佛,也沒有聽見佛法,那六師外道,譬如富蘭那迦葉等六個人,都是你的老師、你的師父,換句話說,你得拜這六師外道為師啊!因為他們出了家,那麼這六師外道所墮的,你也要隨著墮進去他們的境界中,要這樣子你才可以取我這一缽飯去吃。」完了,這下子須菩提尊者真的完全聽不懂了。

在此請問電視機前的各位菩薩們︰「六師外道到底出家了沒?有沒有出家?」大家一定會表示「沒有出家」,那正因為他們都是外道嘛!一定會認為他們都沒有出家;但是從實際理地來看他們,他們身中都有一個從來不在三界中的真人--如來藏,這還不是半仙,可是真仙呢!那你說,依於這個角度來看,他們有沒有出家?當然是有出家呀!證悟的菩薩看到的就是這樣子啊!二乘人與凡夫菩薩看到六師外道不但是沒有在佛門中出家,而且還是外道。但證悟的菩薩看六師外道們是各個都已經出家了,因為他們身中的真人—如來藏—既沒有貪瞋癡與我見、我執,那就是已經過了三界的境界了,怎麼不是出家呢?他們身中的真人那是離三界法的,早就是出了三界的家了。六師外道們一直都是落在這個地方,只是他們自己不知道;不但如此,佛門中沒有破參的人,也同樣落在這裡面;所以,所謂的出家,卻是要悟得這個法界實相,這才是真出家。

所以,菩薩是怎麼認定出家或在家呢?就是這樣的認定︰出三界法的才是出家,還在三界法中的人都不算是出家,即使剃頭受聲聞戒,一樣尚未出家。所以菩薩是這樣認定的,對於出家與在家,都不是從自己身相上來看。但聲聞人都是要從自己身相來看,菩薩卻不從身相來看。所以 維摩詰居士說這個六師外道本來就出家,無量劫以來就是出家;他們既然已落到這個地方,那你須菩提也跟著要落在六師外道同樣的這個地方,這樣子才可以取我這一缽飯吃。可是須菩提聽不懂,就不敢伸手去接那一缽飯。

接下來 維摩詰居士又說︰【若須菩提入諸邪見、不到彼岸,住於八難不得無難,同於煩惱、離清淨法;汝得無諍三昧,一切眾生亦得是定,其施汝者不名福田,供養汝者墮三惡道,為與眾魔共一手、作諸勞侶;汝與眾魔及諸塵勞等無有異,於一切眾生而有怨心,謗諸佛、毀於法、不入眾數,終不得滅度,汝若如是乃可取食。】(~《維摩詰所說經》卷1)這一段經文說,如果須菩提進入種種邪見而不到彼岸,才可以取維摩詰居士那一缽飯食。

這又有問題要請問電視機前的菩薩們了︰「學法是不是應該依止正見啊?」各位菩薩一定會說︰「是啊!當然要依止正見。」不會有人反對這一點;可是菩薩卻不是以這樣的觀點來所謂的「依止正見」。修行二乘解脫道而證得阿羅漢果的四果人,一定都會這樣說︰「我們已斷見惑、已斷思惑、取證菩提,那捨壽後入無餘涅槃而得解脫,所以我已經得解脫到彼岸了。」菩薩卻說︰「不!你沒有到彼岸,不到彼岸的才是到彼岸。」阿羅漢一聽︰「奇怪!不到彼岸的才叫作到彼岸,怎麼會有這種說法呢?」如果不信!那菩薩就可以告訴他︰「聽你說,你是解脫到彼岸,那麼我請問你,你入無餘涅槃真實解脫時,你還在不在?」阿羅漢一定會說︰「我不在啊!完全無我。」菩薩說︰「那不就結了嗎?你已經不在了,那你又如何到彼岸呢?一定是彼岸也在,你也在,才叫作到彼岸嘛!你已經滅了,又怎麼能夠到達彼岸呢?所以,你的無餘涅槃不是到彼岸。」這個阿羅漢一聽︰「嗯!也對,真的不到彼岸,因為到彼岸,我就滅了,我滅了才叫作到彼岸;可是我滅了,又是誰到彼岸呢?沒有人到彼岸,所以無人無我到彼岸;不到彼岸,才是真的到彼岸。」阿羅漢聽了終於懂了,可是他們懂歸懂,那只是在意識層面上自以為懂,卻是無法實證啊!所以維摩詰大士說︰「須菩提!你得要這樣入諸邪見,而且不到彼岸,你才可以吃我給你的這一缽飯。」所以,維摩詰菩薩的飯真的不容易吃啊!

而「住於八難,不得無難」:這八難,前面老師們已經講過了,現在我們不再解釋它,因為眾生在人間具有八難,是很常見的現象。住於八難,一定煩惱很重:想要聽佛法聽不到,想要值佛見僧都見不到,八難之身就是八無暇。可是菩薩無所謂,無妨八難俱在,同於煩惱,離清淨法,卻仍然是解脫的。阿羅漢不能認同這一點,因為阿羅漢的看法是要把煩惱斷除掉,是要離八難才能見佛、聞法、修道,而且是不離清淨法的。菩薩卻不管這件事,不但是離二法,連清淨法也離。因為如果一直住在清淨法中,離不開清淨法,那表示這個人還會繼續跟染汙法相應,所以阿羅漢有餘習,原因就是在這裡。只有已離清淨法的,才不會跟染汙法相應,並且是從來不跟染汙法相應。這得要以意識住於八難中,而悟得一直都不與清淨法相應的第八識心,這樣子才能夠吃這一缽飯:「所以,你須菩提如果住於八難,一直都有八難,同於煩惱而離清淨法,你才可以取我這一缽飯吃。」各位菩薩想想看,這一缽飯也真的不容易吃喔!

維摩詰居士接著又說︰「你須菩提證得無諍三昧,都不會跟任何人起爭執,而且已經心得決定,永遠如此了。但是我告訴你:一切眾生跟你一樣得到這個三昧。不管你怎麼樣欺負他們,凡夫眾生被你欺負到七孔生煙、暴跳如雷,但是他們身中還有一個心仍然跟你是無諍的,祂從來都具有無諍三昧的功德。既然如此,你得無諍三昧,眾生也得無諍三昧,那你跟眾生其實都是一樣的嘛!那麼眾生布施給你食物、給你飲食,又怎麼叫作種福田呢?所以眾生在你身上布施,就不能稱為種福田。供養你的人也都將和你一樣墮於三惡道。那為什麼會墮於三惡道呢?因為三惡道都是從貪瞋癡三法來的,是會跟三惡道相應,會跟貪瞋癡相應的,那又是誰啊?跟貪瞋癡相應的又是誰,就是七識心嘛!所以供養你須菩提尊者的這些眾生都有貪瞋癡,都是三界中的凡夫。那既然這樣,你須菩提接受供養的時候又是誰呢?還是這個七識心,還是這個覺知心。那這樣子,虛妄地施供以及受供,那跟眾魔不是同一路貨色,做同樣的事嗎?眾魔也都跟你一樣啊!同樣都是在世間作諸勞侶︰同樣是一天到晚忙忙碌碌的一類人嘛!那你須菩提及眾魔都在三界中有種種的六塵上的勞碌,平等平等沒有差異,可見你須菩提跟眾魔一樣,於一切眾生都有怨心。」

那為什麼有怨心呢?因為度眾生就是對眾生要有怨心。菩薩對每一個人都有怨心,所以要把眾生的我見、我執把它殺掉;殺掉了我見、我執以後,那就不再叫作眾生了,改叫作初果人、二果人,或者叫作某住位的菩薩、某行位的菩薩等等,就不再叫作眾生了。所以,菩薩與諸佛對於一切眾生都有這個怨心;而諸魔想要讓眾生不斷地輪迴生死,為什麼他們也會有這樣的怨心呢?有啊!魔也自認為他的境界是出離生死的境界啊!眾魔也是自稱自己得解脫,也自稱自己是阿羅漢,那也自稱自己是成佛啊!所以他們對眾生也都有怨心,所以他也要殺掉你呀︰也就是要讓你得永生。想要幫你永生那就是魔,因為諸佛都說要滅度,要把你滅了才能夠度過生死的彼岸;魔卻是要幫你五蘊永遠不滅而得度,所以要得永生。那眾魔既然也要度你得涅槃,所以他們也說要幫你斷我見、斷我執,可是他們總是把我見、我執抓得緊緊的不放,卻當作是已斷我見、我執的境界,如同很多錯悟的人,卻當作是真正自己開悟一樣。所以,諸魔對眾生也是有怨心的喔!

須菩提說︰「無佛無法亦無人。」魔也說︰「無佛無法亦無人。」因為天魔也聽 佛說《般若經》,他也懂得這個說法。菩薩也說︰「無佛無法亦無僧。」因為菩薩看法:佛是五陰十八界作的,從佛的法身無垢識來講,並沒有佛可說,所以無佛。法是五陰十八界所證、所修,從法身自己的立場來講︰沒有法可說。所以《金剛經》一直唸下去,唸到最後什麼都沒有了,統統都不存在了︰無智亦無得。所以菩薩說︰沒有法。菩薩又說︰「僧是五陰十八界作,可是五陰十八界是虛妄的啊!從法身來看,也是沒有僧可說,所以無僧。」可是菩薩說無佛可成,表面上看來是謗佛、毀法,因為他認為無一切法可得。明明有三藏十二部經種種世出世間法,為什麼說無一切法可得呢?這樣認為就是毀法。但是真毀法的,才是真菩薩!因為法界實際理地當中沒有法可得,這才是真佛法。

而「不入眾數,終不得滅度」︰這個眾數是指出家的眾人,是說僧眾,也就是出家眾。不入眾數,是沒有出家人可說,不論是菩薩僧或聲聞僧。一切僧人都是虛妄無常的,從實際理地來看,無僧可說,這叫作不入眾數。那誰出家呢?是五陰十八界出家,如來藏從來都不出家;所以這樣一來,終不得滅度,結果永遠都無法滅度。請問︰「滅度是誰滅度啊?」是五陰十八界滅度。阿羅漢捨報入無餘涅槃,五陰十八界滅盡了,而說他們得度。可是阿羅漢的五陰十八界滅盡以後,誰得度呢?是如來藏嗎?可是他們的如來藏能滅度嗎?不能滅、也不能度。因為你滅不了祂,沒有任何一法可以滅掉祂,那祂也無法滅度啊!因為祂本來就在涅槃的彼岸,還要你度祂做什麼呢?祂本來就在三界外,祂本來就沒有生死,本來就在彼岸;但是祂又同時在此岸,不離兩邊,你又如何能夠度祂出三界呢?你既然不能滅祂,也不能度祂,那你永遠都不能滅度。「你須菩提如果能夠這樣子,才可以取我這一缽飯食喔!」所以須菩提當然不敢伸手去拿這一缽盛好的飯,因為當時他完全聽不懂。

須菩提向 佛稟白說︰【「時我,世尊!聞此語,茫然不識是何言,不知以何答,便置缽欲出其舍;維摩詰言︰『唯!須菩提!取缽勿懼。於意云何?如來所作化人,若以是事詰,寧有懼不?』我言︰『不也!』維摩詰言︰『一切諸法如幻化相,汝今不應有所懼也。所以者何?一切言說不離是相,至於智者不著文字,故無所懼;何以故?文字性離,無有文字,是則解脫;解脫相者則諸法也。』維摩詰說是法時,二百天子得法眼淨,故我不任詣彼問疾。」】(~《維摩詰所說經》卷1)須菩提當時完全聽不懂,所以他向 佛陀稟告說︰「當時我啊!世尊!我聽到他說這些話,心中茫然,不能理解他所說的是什麼道理;他到底在說什麼,我都聽不懂,不知道要如何去答覆他,所以我想要把這個缽捨了,想要離開他家。」這下飯吃不到,連缽都不敢要了。

當他正要離開 維摩詰大士家門口,轉身正要走,維摩詰菩薩卻說︰「喂!須菩提!你把這個缽跟飯都取了,別害怕。」真的會害怕,連大阿羅漢也會害怕。因為須菩提的落處,維摩詰大士清清楚楚,但是維摩詰別說是落處,連他講出來的話是什麼意思,須菩提都聽不懂,所以須菩提會害怕。維摩詰大士是很慈悲的,就說︰「取缽勿懼。」

然後又為他開示︰「你的意思怎麼樣呢?如來所造作出來的一個變化人,如果這個變化人,以我剛剛所說的一切事情來詰問你,你須菩提會不會有害怕之情呢?」那只是個變化人,不是真的如來呀!你會不會有害怕之情?須菩提向 佛稟告說︰「我當時就跟他答覆說:『不!我不害怕,因為知道那是法身佛變化出來的假人,不是真佛。』維摩詰居士就對我說︰『其實一切諸法都如幻化相,剛才我為你說的這一些法,也都是幻化出來的,包括你前面這個維摩詰我這個人,也是我的法身如來變化出來的,都是幻化相。所以你現在不應該對我有所畏懼,為什麼呢?因為一切言說都不離這個幻化相。』」

一切言說為什麼不離這個相呢?因為言說就是幻化相。既然都不離幻化相,一切有智慧的人,都已到達智慧境界的人,都不會執著於文字;因為凡是會執著文字都是覺知心,會用文字言說來責備你沒有智慧的心,也都是被幻化出來的這個覺知心,本來是幻化人而不是真人,何必要害怕呢?而真實心法身如來藏,從無量劫以來就是離語言文字相,祂根本不會罵你、不會訶責你,「『你又何必要畏懼呢?所以你應該無所畏懼,為什麼呢?因為文字之性本來就是被幻化出來而遠離實相的。』」文字、語言都是從實相心而來,都是由如來藏幻化出來的,所以文字相、語言相本身其實都沒有什麼文字、語言相,都是如來藏相。「『所以文字性離,無有文字,這就是解脫,本來就是解脫。可是解脫相是什麼呢?解脫相其實就是諸法。』」因為你如果找到了解脫相,無餘涅槃裡面的境界是在的當下就可以見到(不必像阿羅漢要入無餘涅槃以後,還是看不到無餘涅槃當中的解脫境界),菩薩是在諸法法相當中,就已經看見了解脫相。須菩提尊者向 佛報告說︰「維摩詰居士說這個法的時候,有兩百位天子同時悟得了般若而得到法眼淨;這是我作不到的,也是我不懂的,所以我不堪任應接世尊您的使命,我沒有能力去向維摩詰菩薩看望疾病。」最後,須菩提向 佛推辭了去向 維摩詰菩薩問疾的任務。

今天因為時間的關係,只能說到這裡。

最後祝願所有的菩薩們:色身康泰、學法無礙、福慧增長、早證菩提!

阿彌陀佛!


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