菩薩不入涅槃而證涅槃、不斷煩惱而證菩提(三)

第021集
由 正彝老師開示
文字內容

各位電視機前的觀眾朋友以及菩薩們:阿彌陀佛!

今天我們繼續來探討:「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」這個單元。我們仍然是依據 平實導師所著的《維摩詰經講記》的內容來為大家說明。

在上一集,我們為大家說明了 維摩詰大士以方便力示現色身有疾病,於是他就利用大家來探病時,為大家開示色身無常、變異,是不可靠的,有智慧的人不應該依靠於色身。

現在這一集,要從 維摩詰大士為大家開示【是身如炎、從渴愛生;】(《維摩詰所說經》卷1)開始來談起。為什麼有這個身體?都是因為過去世意識與意根一直在想,特別是到老了以後就會想:「這個色身快壞了、快壞了。下一世不能沒有色身,一定還要再弄一個色身來。」都是因為有這樣的虛妄想,所以才會導致不斷地去投胎,再去取得一個色身;所以這個色身都是從意識、意根妄想「炎火」而生的,如同陽光所照的熱沙地上的熱炎一般。如果沒有這種陽炎就不會有渴愛:渴愛世世都有一個色身,如渴思水一樣地貪著色身。由於這種陽炎妄想,所以對色身有渴愛,有這個渴愛,於是就投胎了,就有來世的色身。

維摩詰大士又為他們說:【是身如芭蕉,中無有堅;】(《維摩詰所說經》卷1)芭蕉樹或者香蕉樹都一樣,每剝掉一層皮,裡面還是皮;剝到最後,皮剝光了,可就沒有東西了。色身其實也是一樣,無非就是地水火風聚集起來,地水火風一一把它除掉以後,就沒有色身可說了,所以說中無有堅,色身中間沒有什麼是真的堅固的。

這個色身為什麼又說是如幻呢?因為這個色身本無今有,以前沒有這個色身;上一輩子死了去入母胎的時候,你並沒有帶一個小色身去入胎,你只是意根和如來藏去投胎而已,沒有帶任何物質去入胎;但是後來具足五根,結果就出生了,所以色身五根真的是幻化而有的,本無今有,當然是幻化的。因為意根經由意識對祂作種種錯誤的熏習,所以祂心生顛倒;最主要是什麼顛倒呢?就是把意識的功德據為己有,祂不願讓意識各種功能性消失掉,所以祂想要不斷地保持見聞覺知。

因為祂要保持見聞覺知繼續存在,不肯把自己滅了;不肯滅自己就必須去投胎,才能繼續保有見聞覺知。去投胎了,就有色身了,所以這個色身本無今有,當然是幻化的。所以會有色身,都是因為顛倒見;如果沒有顛倒見,就不會去投胎;顛倒見的原因,就是我見斷不了,所以說【是身如幻,從顛倒起;】(《維摩詰所說經》卷1)。

接著說【是身如夢,為虛妄見;】(《維摩詰所說經》卷1):「色身如夢」,我們如果從思惟上來講,其實是可以理解的,但若是要現觀「色身如夢」,其實是不容易的;它就是你眼見的當下,就覺得它是如夢境一般,這個就不容易,這個是十迴向位的現觀。為什麼說色身如夢?如果你有十迴向位的現觀,把所見的過去世一世一世的色身,來跟這一世的色身作比對,一樣沒有差別,但過去世就跟昨天所作的這個夢一樣;今生這個色身,何嘗不是跟過去無量世的色身一樣是夢境中所有的呢?所以「是身如夢」。眼前看見有這個色身在,好像蠻真實的,其實這個真實感仍然是虛妄見。

這個色身又如影:它就像一個影子一樣,它是從業緣而現起的。為何如影呢?影的意思就是遮蓋,影就是陰,所以五陰如果要換個名稱,也可以說五影,因為陰就是遮蓋的意思,陰的意思就是影子,遮蓋了大家的明而使五陰的執著成為無明的原因。如果想要把色身這個陰影修除掉,就得要把業種消除,不要造惡業以及善業;如果要造善業的話,就要迴向菩薩道、迴向成佛,不要以獲得來世的可愛異熟果報作為造作善業的目的。這個色身遮蓋了解脫道的明,遮蓋了佛菩提道的明,但色身還是從所造的業為因緣而出生的。所以諸地菩薩如果不想再出現於三界之中,他們可以作得到;因為很久以來,他們就已經不造惡業了!如果他們有造種種的善業,也都不以善業的果報作為目的,而是以累積佛菩提道的福德資糧作為他們行善的目的。但是眾生造惡業,是為了色身的享受,造善業則是求來世色身的享受。那就是說,由於對後有的貪著,或者是今有的貪著,因此而有業的行為出現,有業行就會有種子積集,有業種積集為因緣,就會導致不得不重新再去投胎,或者不得不墮於三惡道中而獲得色身,所以說【是身如影,從業緣現;】(《維摩詰所說經》卷1)。影子不是真實法,法身才是真實法;這個色身其實是你法身的影子而已,影子是可以消滅的,但是法身無法滅。色身都是真如法身影現而有,真如法身憑著過去世收藏下來的所有業種,以及正知見或者是邪知見,所以影現了這一世的色身,因此說「是身如影,從業緣現」。

又說這個「色身如響」,好像聲音一樣。聲音要有許多因緣才能出現,譬如說拍手的聲音,如果說我們要製造一個拍手的聲音,首先我們要先起心動念將兩個手掌一拍,再藉由空氣傳導聲波,我們才可以聽到拍手的「啪」的這個聲響,所以響是種種因緣配合而有的。色身其實也是一樣,要有很多因緣,才能夠使這一世的色身出生,所以色身「屬諸因緣」,可是因、緣終究會散壞,因緣散壞了,色身也就壞了,所以色身沒有常住的。

接著來說明【是身如浮雲,須臾變滅;】(《維摩詰所說經》卷1)。浮雲始終不會停住,它一直飄、飄、一直飄,一會兒它就不見了。色身也是如此,自從出生以來不斷地變。就像我們現在回想小時候的時光,雖然都過去了,但是其實好像也是一眨眼的事情,過去的記憶仍然猶新,彷彿僅是昨日之夢;但這一個色身未來仍然不免要壞掉,這就是須臾變滅,不斷地在變,也很快會壞滅;尤其五十、六十歲以後,又會覺得日子一天快過一天,時間真的不夠用,所以修道真的是如救頭燃。

這個色身又好像電光一樣,念念不住。那個閃電閃出來的時候,不會停住不動的,只有攝影師才能夠叫它停住:用照相機把它停住。但閃電一出來,它就不斷地變化,一下子就過去了。色身也是一樣,念念不住,以前大家還是不信;現在醫學上也已證明身體是不斷地在新陳代謝,所以真的是念念不住的。

又說「是身無主」,這是說好像地大一樣,色身自己是不能作主的。如果說色身自己也能作主,會有人想要這樣的色身嗎?因為假使覺知心說:「我現在要去台北正覺講堂。」色身說:「我才不要去,讓我走得那麼辛苦。」色身到底是誰在作主呢?其實是覺知心、意根在作主的,它是不會自己作主的,所以說它無主。無主的原因就在於無思;在阿含裡面叫作六思身,眼能見,所以眼識起思,想要見;耳能聞,所以耳識起思,想要聞。思就是決定、思量,思量就是作決定:「我決定要繼續聽。」乃至於意識想要了知諸法、了知六塵,意識起思,意識有思,所以就具足六種思的功能:眼耳鼻舌身意的思量,就是原始佛法初轉法輪阿含期講的六思身。

這六識自己都是不肯滅的,什麼時候才肯滅呢?例如,累得不得不睡了,覺得太累了,應該要睡覺休息了才肯滅。可是如果有個人,他不懂什麼叫睡眠,而我們若是告訴他:「睡著了,你就永遠消失了,不會再醒過來了。」那他一定不肯睡。一般的人今天晚上肯睡覺,是因為他知道明天還可以醒過來,所以他才肯睡;如果他知道這一睡著,明天醒不過來了,他就不肯睡了;前六識有這一種作意,這叫作六思。六思可以讓我們現前領受得到,現前可以證實它確實存在這種功能,所以叫作身——以六種思為身。從這裡來看,真正在作主的,其實是心,不管是真心、妄心,反正就是心在作主。而色身無主,所以它就好像土地,隨你怎麼踐踏都沒有關係,所以色身無主而如地。

又說它「無我如火」,這是說色身沒有真實我,我是指誰?眾生所謂的我,都是覺知心、思量心。可是思量心算是真實我嗎?當然不是,能見聞覺知的心,也是假合而有的。而色身,就譬如火,火是因為有木材、有空氣,加上熱度,才會有火燃燒起來,所以火不能夠單獨存在。色身也是一樣,色身無法自己單獨存在;它就像火一樣,要有種種因緣假合而成。

色身也沒有壽命,也許會有人抗議說:「色身明明有壽命,所以說活了幾年。」聽起來好像也有道理,但其實色身是沒有命根。命根是從哪裡來的呢?命根其實是由很多法假合而成:一定要有如來藏,要有意根,然後要有這一個色身,有體溫,還要加上業種中的這個壽;離了壽,命根也不能夠成立,有如來藏配合這些法假合而成的這個色身,才能說是有命根,才能夠說這一世可以活幾年。所以有的人想要長命,不是百歲而是想要千歲、萬歲,就像以前的皇帝們,想要不斷地保有無比的權勢與富貴,所以希望人家叫他萬歲,就是他想活上一萬年,可以永遠擁有江山;擁有江山就表示他有很大的權力,後面還可以有三宮六院、七十二嬪妃,所以他才想當「萬歲」爺。可是這個想歸想,卻沒有辦法如願,所以這個命根不是色身所能掌控的,所以色身沒有壽命可說,而是由如來藏所收藏的往世業種來決定,因此造成他這一世可以活多久。

例如有的人三十歲時,無病無痛就死了,只因為他的命就是如此。所以色身沒有壽命,壽命是從大家的八識心王種子來決定的。當壽命到了的時候,色身就壞了,說它叫作壽命到了。可是這個壽命,是由如來藏所收藏的業種來決定的,不是單單由色身來決定的。如果是菩薩,可以加上願力來改變,有時候大願使他變得很長壽。不過這個願會改變,有時如果 佛指示,或者是 觀世音菩薩指示:「你還是早走比較好,因為有個地方更需要你。」你就走了,馬上就走了,這還是由心來決定的。所以,色身本身不能作主的,是由心在作主的,所以色身沒有壽命。

接下來說【是身無人為如水,】(《維摩詰所說經》卷1):這就是說,色身好像水一樣的無人。就像水本身,它絕對不會說:「我是水。」色身也是如此,色身不會說:「我如何如何,我喜歡,我討厭。」其實都是眾生心在色身中才會有「人」可說,「人」當然就代表你、我、他,代表壽命,代表眾生相。因為色身,它不是有情;因為有心在,所以連同色身而說是有情,因此說「色身無人如水。」

接著說明【是身不實四大為家,】(《維摩詰所說經》卷1):這是說這個色身都不真實,它本身沒有一個自體性,是依附四大而存在的,所以說色身以四大為家。而色身也是空,為何是空呢?因為色身無我,也沒有我所。色身既然不是有情,怎麼可能是我?色身既然不是有情,它怎麼可以說「這本書是我的」?其實「這本書是我的」,這個是覺知心在覺得它是我的,是覺知心在擁有。但是覺知心自己卻不能夠擁有,祂得透過色身來擁有,所以色身沒有我、沒有我所。因此實際上,色身是心所有,色身自己不能擁有任何一法與物;這個色身所擁有的,其實都是背後的覺知心所擁有。也就是說,色身它都沒有「我所有的任何一法一物」,它都沒有,都是心所有的,因此它離我、也離我所。這就是經文中所說的【是身為空離我我所,】(《維摩詰所說經》卷1)。

接著來說【是身無知如草木瓦礫,】(《維摩詰所說經》卷1):色身自己無知無覺,就好像草木瓦礫一樣。所以有的人說法的時候,他說「眼能見」,不是說「眼識能見」,這其實有點語病;問題是眼如果能見的話,死人應該也能見啊!可是死人明明不能見,但他一樣有眼啊!如果說因為他被冰凍了,所以不能用,那剛死的人沒有冰凍,為什麼也不能見?所以其實不是眼見,而是心見。因此,眼本身不能見,因為有心在,所以才能見;所以色身是無知的,如草木瓦礫一樣。

接下來繼續說【是身無作風力所轉,】(《維摩詰所說經》卷1):是說色身其實沒有辦法作任何事,吃飯、讀書、修道,都不是色身能作的,可是色身又能夠追趕跑跳碰,都是因為風力所轉;因為有風大,所以色身才能夠行來去止、作種種動作,讓你可以吃飯、可以睡覺,可以作種種享受,乃至逃難、求生,這都是風力所轉。所以就有野狐禪師,學真悟禪師一進門就前進三步、後退三步,這時候禪師就一棒打過去了!他如果抗議,問你說:「師父!人家問你,你也是這樣子啊!你不也是前進三步,那我也是這樣子前進三步啊!那你為什麼打我呢?這沒有道理啊!」師父就罵他:「你前進三步也是風大所轉,你後退三步還是風大所轉,當然要打。」那他又問:「可是師父,你前進三步、後退三步,跟我有什麼不同呢?」師父就說:「當然有不同啊!所以我才打你,有打你的道理,我進三步、我退三步各有道理,跟你不一樣。」因為這都是風大所轉,但那些野狐就學這個表相。所以色身本身其實就不能作什麼,都是因為風大所轉。風大是什麼?風大就是動轉的力量,所以叫作風力所轉。

【是身不淨穢惡充滿,】(《維摩詰所說經》卷1):這是說色身不清淨,穢惡充滿。有哪個人敢說他色身是清淨的?沒有啊!如果說講清淨,色界天人勉強可以說他是清淨的,因為他身中如雲如霧,沒有不清淨的東西,勉強可以說。但在真實義上還是要說他不清淨,因為雜染妄想、身見不斷,才會出生他的色界天身。他有什麼雜染妄想呢?他認為覺知心常住不壞,一念不生就是涅槃;由這個雜染妄想,所以遠離欲界法而證得初禪乃至四禪,因此生到色界天去,既是從這個雜染妄想來,所以還是不淨;但是人間的物質相來說,勉強可以說他清淨,因為他都不需要上廁所,所以說人身不清淨,穢惡充滿。

接下來說【是身為虛偽,雖假以澡浴衣食,必歸磨滅;】(《維摩詰所說經》卷1):這段經文是說色身虛偽,色身它只會騙你,色身是貪得無厭的,你每天為它吃飯、為它吃菜、為它喝牛奶,你得要每天餵它;都是為了餵它,所以產生了很多的麻煩。為了想要餵飽它,所以辛苦作事,賺了錢也是被它吃掉。每天還要為它洗澡、擦身體,天氣冷了,還要多弄幾件衣服給它穿。天氣冷了固然要多穿,天氣熱了還要開冷氣空調,可是色身最終必歸磨滅而無法常住,所以它確實是虛偽的。而菩薩們明了這個色身的虛偽,不為它所用,反而拿它來用,來作為修行的道器。

今天我們的時間又到了,就跟大家分享到這邊。

祝大家煩惱遠離、安樂自在。阿彌陀佛!


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