各位電視機前的觀眾朋友以及菩薩們：阿彌陀佛！

今天我們繼續來探討：「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」這個單元。我們仍然是依據 平實導師所著的《維摩詰經講記》的內容來為大家說明。

在上一集，我們為大家說明了 維摩詰大士以方便力示現色身有疾病，於是他就利用大家來探病時，為大家開示色身無常、變異，是不可靠的，有智慧的人不應該依靠於色身。

現在這一集，要從 維摩詰大士為大家開示【是身如炎、從渴愛生；】（《維摩詰所說經》卷1）開始來談起。為什麼有這個身體？都是因為過去世意識與意根一直在想，特別是到老了以後就會想：「這個色身快壞了、快壞了。下一世不能沒有色身，一定還要再弄一個色身來。」都是因為有這樣的虛妄想，所以才會導致不斷地去投胎，再去取得一個色身；所以這個色身都是從意識、意根妄想「炎火」而生的，如同陽光所照的熱沙地上的熱炎一般。如果沒有這種陽炎就不會有渴愛：渴愛世世都有一個色身，如渴思水一樣地貪著色身。由於這種陽炎妄想，所以對色身有渴愛，有這個渴愛，於是就投胎了，就有來世的色身。

維摩詰大士又為他們說：【是身如芭蕉，中無有堅；】（《維摩詰所說經》卷1）芭蕉樹或者香蕉樹都一樣，每剝掉一層皮，裡面還是皮；剝到最後，皮剝光了，可就沒有東西了。色身其實也是一樣，無非就是地水火風聚集起來，地水火風一一把它除掉以後，就沒有色身可說了，所以說中無有堅，色身中間沒有什麼是真的堅固的。

這個色身為什麼又說是如幻呢？因為這個色身本無今有，以前沒有這個色身；上一輩子死了去入母胎的時候，你並沒有帶一個小色身去入胎，你只是意根和如來藏去投胎而已，沒有帶任何物質去入胎；但是後來具足五根，結果就出生了，所以色身五根真的是幻化而有的，本無今有，當然是幻化的。因為意根經由意識對祂作種種錯誤的熏習，所以祂心生顛倒；最主要是什麼顛倒呢？就是把意識的功德據為己有，祂不願讓意識各種功能性消失掉，所以祂想要不斷地保持見聞覺知。

因為祂要保持見聞覺知繼續存在，不肯把自己滅了；不肯滅自己就必須去投胎，才能繼續保有見聞覺知。去投胎了，就有色身了，所以這個色身本無今有，當然是幻化的。所以會有色身，都是因為顛倒見；如果沒有顛倒見，就不會去投胎；顛倒見的原因，就是我見斷不了，所以說【是身如幻，從顛倒起；】（《維摩詰所說經》卷1）。

接著說【是身如夢，為虛妄見；】（《維摩詰所說經》卷1）：「色身如夢」，我們如果從思惟上來講，其實是可以理解的，但若是要現觀「色身如夢」，其實是不容易的；它就是你眼見的當下，就覺得它是如夢境一般，這個就不容易，這個是十迴向位的現觀。為什麼說色身如夢？如果你有十迴向位的現觀，把所見的過去世一世一世的色身，來跟這一世的色身作比對，一樣沒有差別，但過去世就跟昨天所作的這個夢一樣；今生這個色身，何嘗不是跟過去無量世的色身一樣是夢境中所有的呢？所以「是身如夢」。眼前看見有這個色身在，好像蠻真實的，其實這個真實感仍然是虛妄見。

這個色身又如影：它就像一個影子一樣，它是從業緣而現起的。為何如影呢？影的意思就是遮蓋，影就是陰，所以五陰如果要換個名稱，也可以說五影，因為陰就是遮蓋的意思，陰的意思就是影子，遮蓋了大家的明而使五陰的執著成為無明的原因。如果想要把色身這個陰影修除掉，就得要把業種消除，不要造惡業以及善業；如果要造善業的話，就要迴向菩薩道、迴向成佛，不要以獲得來世的可愛異熟果報作為造作善業的目的。這個色身遮蓋了解脫道的明，遮蓋了佛菩提道的明，但色身還是從所造的業為因緣而出生的。所以諸地菩薩如果不想再出現於三界之中，他們可以作得到；因為很久以來，他們就已經不造惡業了！如果他們有造種種的善業，也都不以善業的果報作為目的，而是以累積佛菩提道的福德資糧作為他們行善的目的。但是眾生造惡業，是為了色身的享受，造善業則是求來世色身的享受。那就是說，由於對後有的貪著，或者是今有的貪著，因此而有業的行為出現，有業行就會有種子積集，有業種積集為因緣，就會導致不得不重新再去投胎，或者不得不墮於三惡道中而獲得色身，所以說【是身如影，從業緣現；】（《維摩詰所說經》卷1）。影子不是真實法，法身才是真實法；這個色身其實是你法身的影子而已，影子是可以消滅的，但是法身無法滅。色身都是真如法身影現而有，真如法身憑著過去世收藏下來的所有業種，以及正知見或者是邪知見，所以影現了這一世的色身，因此說「是身如影，從業緣現」。

又說這個「色身如響」，好像聲音一樣。聲音要有許多因緣才能出現，譬如說拍手的聲音，如果說我們要製造一個拍手的聲音，首先我們要先起心動念將兩個手掌一拍，再藉由空氣傳導聲波，我們才可以聽到拍手的「啪」的這個聲響，所以響是種種因緣配合而有的。色身其實也是一樣，要有很多因緣，才能夠使這一世的色身出生，所以色身「屬諸因緣」，可是因、緣終究會散壞，因緣散壞了，色身也就壞了，所以色身沒有常住的。

接著來說明【是身如浮雲，須臾變滅；】（《維摩詰所說經》卷1）。浮雲始終不會停住，它一直飄、飄、一直飄，一會兒它就不見了。色身也是如此，自從出生以來不斷地變。就像我們現在回想小時候的時光，雖然都過去了，但是其實好像也是一眨眼的事情，過去的記憶仍然猶新，彷彿僅是昨日之夢；但這一個色身未來仍然不免要壞掉，這就是須臾變滅，不斷地在變，也很快會壞滅；尤其五十、六十歲以後，又會覺得日子一天快過一天，時間真的不夠用，所以修道真的是如救頭燃。

這個色身又好像電光一樣，念念不住。那個閃電閃出來的時候，不會停住不動的，只有攝影師才能夠叫它停住：用照相機把它停住。但閃電一出來，它就不斷地變化，一下子就過去了。色身也是一樣，念念不住，以前大家還是不信；現在醫學上也已證明身體是不斷地在新陳代謝，所以真的是念念不住的。

又說「是身無主」，這是說好像地大一樣，色身自己是不能作主的。如果說色身自己也能作主，會有人想要這樣的色身嗎？因為假使覺知心說：「我現在要去台北正覺講堂。」色身說：「我才不要去，讓我走得那麼辛苦。」色身到底是誰在作主呢？其實是覺知心、意根在作主的，它是不會自己作主的，所以說它無主。無主的原因就在於無思；在阿含裡面叫作六思身，眼能見，所以眼識起思，想要見；耳能聞，所以耳識起思，想要聞。思就是決定、思量，思量就是作決定：「我決定要繼續聽。」乃至於意識想要了知諸法、了知六塵，意識起思，意識有思，所以就具足六種思的功能：眼耳鼻舌身意的思量，就是原始佛法初轉法輪阿含期講的六思身。

這六識自己都是不肯滅的，什麼時候才肯滅呢？例如，累得不得不睡了，覺得太累了，應該要睡覺休息了才肯滅。可是如果有個人，他不懂什麼叫睡眠，而我們若是告訴他：「睡著了，你就永遠消失了，不會再醒過來了。」那他一定不肯睡。一般的人今天晚上肯睡覺，是因為他知道明天還可以醒過來，所以他才肯睡；如果他知道這一睡著，明天醒不過來了，他就不肯睡了；前六識有這一種作意，這叫作六思。六思可以讓我們現前領受得到，現前可以證實它確實存在這種功能，所以叫作身——以六種思為身。從這裡來看，真正在作主的，其實是心，不管是真心、妄心，反正就是心在作主。而色身無主，所以它就好像土地，隨你怎麼踐踏都沒有關係，所以色身無主而如地。

又說它「無我如火」，這是說色身沒有真實我，我是指誰？眾生所謂的我，都是覺知心、思量心。可是思量心算是真實我嗎？當然不是，能見聞覺知的心，也是假合而有的。而色身，就譬如火，火是因為有木材、有空氣，加上熱度，才會有火燃燒起來，所以火不能夠單獨存在。色身也是一樣，色身無法自己單獨存在；它就像火一樣，要有種種因緣假合而成。

色身也沒有壽命，也許會有人抗議說：「色身明明有壽命，所以說活了幾年。」聽起來好像也有道理，但其實色身是沒有命根。命根是從哪裡來的呢？命根其實是由很多法假合而成：一定要有如來藏，要有意根，然後要有這一個色身，有體溫，還要加上業種中的這個壽；離了壽，命根也不能夠成立，有如來藏配合這些法假合而成的這個色身，才能說是有命根，才能夠說這一世可以活幾年。所以有的人想要長命，不是百歲而是想要千歲、萬歲，就像以前的皇帝們，想要不斷地保有無比的權勢與富貴，所以希望人家叫他萬歲，就是他想活上一萬年，可以永遠擁有江山；擁有江山就表示他有很大的權力，後面還可以有三宮六院、七十二嬪妃，所以他才想當「萬歲」爺。可是這個想歸想，卻沒有辦法如願，所以這個命根不是色身所能掌控的，所以色身沒有壽命可說，而是由如來藏所收藏的往世業種來決定，因此造成他這一世可以活多久。

例如有的人三十歲時，無病無痛就死了，只因為他的命就是如此。所以色身沒有壽命，壽命是從大家的八識心王種子來決定的。當壽命到了的時候，色身就壞了，說它叫作壽命到了。可是這個壽命，是由如來藏所收藏的業種來決定的，不是單單由色身來決定的。如果是菩薩，可以加上願力來改變，有時候大願使他變得很長壽。不過這個願會改變，有時如果 佛指示，或者是 觀世音菩薩指示：「你還是早走比較好，因為有個地方更需要你。」你就走了，馬上就走了，這還是由心來決定的。所以，色身本身不能作主的，是由心在作主的，所以色身沒有壽命。

接下來說【是身無人為如水，】（《維摩詰所說經》卷1）：這就是說，色身好像水一樣的無人。就像水本身，它絕對不會說：「我是水。」色身也是如此，色身不會說：「我如何如何，我喜歡，我討厭。」其實都是眾生心在色身中才會有「人」可說，「人」當然就代表你、我、他，代表壽命，代表眾生相。因為色身，它不是有情；因為有心在，所以連同色身而說是有情，因此說「色身無人如水。」

接著說明【是身不實四大為家，】（《維摩詰所說經》卷1）：這是說這個色身都不真實，它本身沒有一個自體性，是依附四大而存在的，所以說色身以四大為家。而色身也是空，為何是空呢？因為色身無我，也沒有我所。色身既然不是有情，怎麼可能是我？色身既然不是有情，它怎麼可以說「這本書是我的」？其實「這本書是我的」，這個是覺知心在覺得它是我的，是覺知心在擁有。但是覺知心自己卻不能夠擁有，祂得透過色身來擁有，所以色身沒有我、沒有我所。因此實際上，色身是心所有，色身自己不能擁有任何一法與物；這個色身所擁有的，其實都是背後的覺知心所擁有。也就是說，色身它都沒有「我所有的任何一法一物」，它都沒有，都是心所有的，因此它離我、也離我所。這就是經文中所說的【是身為空離我我所，】（《維摩詰所說經》卷1）。

接著來說【是身無知如草木瓦礫，】（《維摩詰所說經》卷1）：色身自己無知無覺，就好像草木瓦礫一樣。所以有的人說法的時候，他說「眼能見」，不是說「眼識能見」，這其實有點語病；問題是眼如果能見的話，死人應該也能見啊！可是死人明明不能見，但他一樣有眼啊！如果說因為他被冰凍了，所以不能用，那剛死的人沒有冰凍，為什麼也不能見？所以其實不是眼見，而是心見。因此，眼本身不能見，因為有心在，所以才能見；所以色身是無知的，如草木瓦礫一樣。

接下來繼續說【是身無作風力所轉，】（《維摩詰所說經》卷1）：是說色身其實沒有辦法作任何事，吃飯、讀書、修道，都不是色身能作的，可是色身又能夠追趕跑跳碰，都是因為風力所轉；因為有風大，所以色身才能夠行來去止、作種種動作，讓你可以吃飯、可以睡覺，可以作種種享受，乃至逃難、求生，這都是風力所轉。所以就有野狐禪師，學真悟禪師一進門就前進三步、後退三步，這時候禪師就一棒打過去了！他如果抗議，問你說：「師父！人家問你，你也是這樣子啊！你不也是前進三步，那我也是這樣子前進三步啊！那你為什麼打我呢？這沒有道理啊！」師父就罵他：「你前進三步也是風大所轉，你後退三步還是風大所轉，當然要打。」那他又問：「可是師父，你前進三步、後退三步，跟我有什麼不同呢？」師父就說：「當然有不同啊！所以我才打你，有打你的道理，我進三步、我退三步各有道理，跟你不一樣。」因為這都是風大所轉，但那些野狐就學這個表相。所以色身本身其實就不能作什麼，都是因為風大所轉。風大是什麼？風大就是動轉的力量，所以叫作風力所轉。

【是身不淨穢惡充滿，】（《維摩詰所說經》卷1）：這是說色身不清淨，穢惡充滿。有哪個人敢說他色身是清淨的？沒有啊！如果說講清淨，色界天人勉強可以說他是清淨的，因為他身中如雲如霧，沒有不清淨的東西，勉強可以說。但在真實義上還是要說他不清淨，因為雜染妄想、身見不斷，才會出生他的色界天身。他有什麼雜染妄想呢？他認為覺知心常住不壞，一念不生就是涅槃；由這個雜染妄想，所以遠離欲界法而證得初禪乃至四禪，因此生到色界天去，既是從這個雜染妄想來，所以還是不淨；但是人間的物質相來說，勉強可以說他清淨，因為他都不需要上廁所，所以說人身不清淨，穢惡充滿。

接下來說【是身為虛偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅；】（《維摩詰所說經》卷1）：這段經文是說色身虛偽，色身它只會騙你，色身是貪得無厭的，你每天為它吃飯、為它吃菜、為它喝牛奶，你得要每天餵它；都是為了餵它，所以產生了很多的麻煩。為了想要餵飽它，所以辛苦作事，賺了錢也是被它吃掉。每天還要為它洗澡、擦身體，天氣冷了，還要多弄幾件衣服給它穿。天氣冷了固然要多穿，天氣熱了還要開冷氣空調，可是色身最終必歸磨滅而無法常住，所以它確實是虛偽的。而菩薩們明了這個色身的虛偽，不為它所用，反而拿它來用，來作為修行的道器。

今天我們的時間又到了，就跟大家分享到這邊。

祝大家煩惱遠離、安樂自在。阿彌陀佛！