各位電視機前的觀眾朋友以及菩薩們：阿彌陀佛！

今天我們繼續來探討：「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」這個單元。我們仍然是依據 平實導師宣講《維摩詰經》整理而來，總共六冊的《維摩詰經講記》的內容來為大家說明。

在上一集已經為大家說明了，維摩詰大士示現雖處居家，但不著三界，並且以等覺菩薩之尊，為了度化眾生趣向大乘法，所行之事真的是難忍能忍、難行能行；而這往往是菩薩們道業能夠快速增上的重要因緣，我們若是能夠這樣做，才有機會進入諸地。

現在這一集要從維摩詰大士「若在長者，長者中尊，為說勝法」(《維摩詰所說經》卷1)開始來談起。這就是說，如果 維摩詰大士處於一群長者之中，他一定是長者中尊，所有的長者都要尊敬他，他就為這些長者們說勝妙的法。勝妙的法當然是佛菩提，不可能是二乘法，二乘法不叫勝法，所以二乘法當然不是無上法，所以叫作有上之法。如果在居士當中，他就是居士中尊，斷其貪著；因為一般說來，出了家通常是比較能離開世間的繫縛，一般而言是如此，但也不是絕對。一般而言，居士的貪著會比較重些，一般情形下都是這樣。就好像說，一般而言，大學生的文筆一定比中學生好，但這也不是絕對；但不能因為不是絕對的，所以就說：「中學生的文筆比大學生好。」不能這樣來下定論！雖然有特例，但不能拿特例來作為通例。因此一般而言，居士的貪著會比出家人重一些，所以當 維摩詰大士處在居士之中時，成為居士中尊，就為居士們說不要貪著。孔老夫子也曾經說過：「少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」(《論語》卷9)連世間之論也都說不能貪得無厭，我們佛法當中更應該如此，所以要叫他們斷貪著。貪如果不斷，落在我所上，我所的貪都斷不了了，如何能夠斷我見與我執呢？連我所都無法斷，當然我執更無法斷，所以要教導他們斷貪著。

維摩詰大士如果在那些統治階級之中，他也是這些統治階級中最尊貴的人，因為他的身分地位超過這些統治階級，所以他是他們當中最尊貴的人。就針對他們的身分，來教導他們要修學忍辱；統治階級往往是最不能夠忍的人，最沒有忍，動不動就下令將人處死。例如在古印度，如果國王把某一個村封給某一個人，他當了村主，這村裡面誰犯了罪，他是可以下令殺掉的；他也可以對那些村民課稅，他有這個權力，這種人就叫作剎利族。這種人通常是作威作福的，所以 維摩詰大士為了利樂眾生，就教導他們：「你們要學著怎麼樣安忍，要學忍辱，忍辱對你們有許多的好處。」

「若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢」(《維摩詰所說經》卷1)。也就是說，如果 維摩詰大士處在那些外道的在家修行人之中，也就是所謂的婆羅門，他也是這些婆羅門之中最尊貴的人；這些婆羅門他們通常很傲慢，常常口出狂言說：「我們婆羅門種性最尊貴，是梵口所生，不是由父母產道而生。」他們不說父母所生，而說他們是從大梵天之口所生的，所以種性最為尊貴，比一切統治階級還要尊貴。但是佛就斥責這樣的人，說他們愚冥無識，並說他們虛假自稱；自稱什麼呢？自稱說：「我婆羅門種最為第一，餘者卑劣；我種清白，餘者黑冥；我婆羅門種出自梵天，從梵口生……。」(《長阿含經》卷6)也就是說，婆羅門們這樣子的說法，是虛假的，當然更不是事實。但是婆羅門他們一直流傳下來的教育就是如此，所以婆羅門很傲慢；維摩詰大士就為他們斷除我慢，把他們的慢心給斷除掉。

「若在大臣，大臣中尊，教以正法；若在王子，王子中尊，示以忠孝」(《維摩詰所說經》卷1)：這是說，如果 維摩詰大士處在大臣之中，他就是大臣中最尊貴的人，因為沒有人的身分能夠比得上他，他就對國王所有的大臣們教授正法，教他們學習正法。如果在王子當中，他也是王子中尊。王子們常常會犯的毛病，就是為了當上皇帝而不忠不孝，如果他們覺得他們的父皇活得太久了，他們就會不耐煩，除了兄弟之間的鬥爭與殺戮外，有的甚至把父親給殺了；這種事情，中外古今都是如此。維摩詰大士就教導他們要對父皇忠心和孝順，這樣才是為人子、為人臣之道。

「若在內官，內官中尊，化正宮女」。(《維摩詰所說經》卷1)這裡說的是內官，他不只是在外國才有，中國也有，也就是太監。中國人特別聰明，有人想要當太監，就要先去勢，也就是割除生殖器官。皇帝都怕他的君權落入到外人手裡，所以得要有太監、宮女照管皇帝與他的妃子們的一切大大小小的事，這些太監、婢女都叫作內官。維摩詰大士若處於內官之中，大家也一樣會恭敬於他，他就教導他們當內官的時候，應該遵守的分際，應該如何作事，這叫作化正宮女。

接下來說，「若在庶民，庶民中尊，令興福力」(《維摩詰所說經》卷1)：如果 維摩詰大士是在老百姓當中，他一定是老百姓當中最受恭敬的人，他就教導民眾怎樣來興福，教導民眾興起廣造福業的力量，想要使民眾興起造福的事業，當然要教導他們廣作善事，還要告知民眾行善的果報。諸天天主，特別是欲界六天，欲界六天的天主為什麼威德力能夠凌駕於天人？就是由於他們福德大。欲界六天中的威德，主要是以福德來衡量、來作比較，福德大的人就當天主。所以，如果有人在人間廣修福德，但都不要人家回報，欲界六天的天主都會注意到你，特別是福德修到很大的時候，仍然都不要求任何回報，他們就會害怕；害怕什麼呢？害怕這個人將來可能會把我天主的寶座給搶了。他們會害怕！所以菩薩在人間行菩薩道、修布施波羅蜜的時候，萬一有鬼神、天人找上你，你記得要表明：「我不貪天福，我在修集佛菩提的資糧。」否則的話，你修福時將會事事不順，因為他怕你搶了他的寶座。

天魔之所以會當上他化自在天的天主，凌駕於其他五天天主之上，這也是因為他過去生在人間的時候廣修福德，所以死後成為他化自在天的天主；但因為他過去同時也造作了破壞佛法、擾亂佛法中的修行人等惡業，因此當他天福享盡之後，必然下墮惡道。

如果維摩詰菩薩是在梵天，他也一定是梵天中最尊貴的人；當梵天下來拜訪他，他就教導梵天們勝妙的智慧。想要生到色界天的人，除了要廣修福德以外，最主要的就是定力。以一個凡夫而言，要去當初禪天第三天的大梵天天主，靠的是什麼呢？除了大福德以外，還要有初禪定力勝過別人，就是初禪是遍身發的，而且是極具足不退的，是歷經八種初禪的變異境界，完成之後，再轉入微細的八種變異境界，統統經歷而具足初禪了，再加上世間行善所得的大福德，死了生到初禪天，就當上大梵天了！手下就會有許多的梵輔天，那就是初禪的第二天，再下面就是梵眾天。從眾生來講，說梵眾天是第一天，再上去是梵輔天，再上去是大梵天，就是初禪天的天王。

但是比起般若智慧來說，初禪根本就不值一提，因為那畢竟仍然只是世間境界而已。但是 維摩詰大士不只是這樣，為什麼他在梵天中會成為梵天中尊呢？並且還能夠誨以勝慧？是因為等覺菩薩在很多劫以前的三地滿心時，早就具足四禪八定了；特別是在九地時，就已經滿足四無礙辯了，他有勝善的智慧，所以叫善慧地，他以這四無礙辯為梵天教誨最勝妙的智慧。

接下來說，「若在帝釋，帝釋中尊，示現無常；若在護世，護世中尊，護諸眾生。」(《維摩詰所說經》卷1)：這就是說，如果娑婆世界百億忉利天的天主來相聚會，維摩詰菩薩也來參與時；像這樣的聚會，維摩詰大士最喜歡參與，因為等覺菩薩就只是修福而已，沒有什麼可以自修的，而最好的修福方式就是法布施，所以只要哪裡有聚會，他就會來，他就是要作法布施，儘量布施正法。所以，諸方帝釋們聚集的時候，他當然知道：好機會來了！他又來說法了。來為帝釋們示現什麼呢？示現無常。因為有的忉利天主是不曾學佛的，還沒有接觸到佛法。我們娑婆世界有百億忉利天、百億四王天、百億夜摩天，乃至百億四禪天。當娑婆世界的帝釋天王——各處的忉利天天主，都來在一處聚會的時候，維摩詰大士就為他們開示「五欲無常，欲界天無常」。因為忉利天的天主是非常享福的，在那邊享受一天絕對超過人間享受一百年，因為他的一天就是人間一百年，而他的五欲很勝妙。你在人間活一百年，能有幾年是全部都在享受五欲？沒有幾年啦！所以忉利天的天主們，大部分都貪著於欲界天的五欲境界，維摩詰大士就去對他們潑冷水，他說：「五欲是無常，你們這個天主寶座也是無常的。」教導他們無常的道理，也教導他們要以護持正法來修福，如此才能夠保住他們的忉利天天主的寶座。所以很多忉利天主被度而成為護法菩薩，原因就在這裡。忉利天主被度了，四王天當然不能不度，四王天的天主，主要就是秉承忉利天主的命令，來救護世間的眾生，所以四天王天的天主都稱為護世，就是救護世間的意思。四王天的天主們聚會時，維摩詰大士他也來，既然來了，當然大家還得恭敬他，使他成為護世中尊，他就教他們：「你們應當要救護人間的眾生。」

長者 維摩詰大士，以這樣的無量方便來饒益眾生。所以我們從這一段來看等覺菩薩：他的境界高，高、可以高到讓我們無法想像；但他在利樂眾生的時候，姿態也可以低，低到令人無法想像，這就是等覺菩薩。換句話說，最尊貴的位子，他也當得起，但是若示現為最低下的，他也可以作得到，他沒有任何的遮障。

接下來，我們來談關於 維摩詰大士以方便力，示現色身有疾病。因為疾病的緣故，所以國王、大臣、長者、居士，乃至外道的婆羅門們，以及諸王子及國王下面的官員、眷屬，無數的人、千人以上的人，一個個都前往探問他的疾病。凡是有人前往探看他的疾病，維摩詰大士都以他色身的疾病作為開示的因緣，廣為大眾說法。他會對來探望他的人說：「我們這個色身是無常的，因為它一直在變異，色身其實並不怎麼堅強。」有些大力士們覺得說自己很堅強、很厲害，覺得自己是可以久住人間的；其實是承受不了一顆子彈，或者是被打了一針麻醉藥，也都是得躺下了；再不然，一場嚴重的車禍，可能也得死掉了。

其實人的色身，並沒有大力士們想像的那麼強，不論多強，都只是一個感覺而已；特別是年近四十、五十、六十好幾，就更會體會到：年輕的時候可以活蹦亂跳，多有力氣，現在老態龍鍾、力不從心，真是色身無常，力氣一天比一天衰微。色身完全是不堅固的東西，所以說它真的是速朽之法，很快就朽壞了，真的是不可信任。也正因為有這個色身，所以才會有種種的痛苦與煩惱；怎麼痛苦？為了這個色身要住啊！所以得拚命賺錢去買個房子。怎麼煩惱？為了這個色身要吃飯啊！所以要賺錢，賺錢可真的是煩惱。都是為了這個色身，無一不是為了這個色身，所以色身為苦、為惱。並且說，色身是眾病所集，特別是現代，什麼奇奇怪怪的病都有！又或者像每年的流行感冒，若是一不小心得了，那色身就得要難過個好幾天，所以色身真的是眾病所集，那這樣子眾病所集的色身還值得貪著嗎？

維摩詰大士又說：「諸仁者啊！這個色身是有智慧的人所不依靠的。」這裡所說的智慧，指的就是明，也就是離開了無明。什麼是無明？最原始的四阿含中的說法，佛開示說：無明謂不知，不知者是無明。(《雜阿含經》卷24)也就是說，不知就叫無明；而明就是知，知就是明。為什麼叫無明？從字面的意思上來說，這個是說他沒有明，也就是說他不知道。至於他不知道的是不知什麼呢？是說他不知解脫之道，以及不知佛菩提道。什麼叫作已知解脫道？也就是說，已知我見與我執的內容，所以能夠離開我見與我執，解脫道的明就具足了。如果落在五陰的某一陰裡面，或者落在十八界的某一界裡面，不能把我見如實斷除，那就叫作無明。在佛菩提道上面說：不能如實地親證法界的實相，就是沒有如實發起般若的人，這種人叫作無明；親證法界實相的人，就能了知萬法的真實相，般若智慧就生起了，這就叫作明。

所以「明」，就表示他有智慧；但是有智慧的人，不會依靠色身，不會把色身作為自己的最後依靠。依靠色身作為最終法、常住法的人，是沒有智慧的人；愚癡的人，才會憑仗色身的健康來欺負別人，憑藉色身的俊美來欺負別人，憑藉色身的種種作用來欺負別人，那就表示他以色身為怙。怙就是依靠、依賴的意思。但是這個依靠，是有一個涵義的，就是仗勢欺人的涵義——依靠這個色身而仗勢欺人。因此智者不依靠色身，當然也不會因此輕視他人，或者仗勢欺人。

因為色身如聚沫，不可撮摩。聚沫，譬如我們看見河流，河流如果轉彎的地方有個漩渦，那個漩渦裡面就會有好多水泡聚集在一起。色身就好像那些水泡的聚集一樣：色身其實是很多東西聚合起來的，就像那個漩渦中心點的一團聚沫，永遠都在那裡，它永遠不會消失掉；這個聚沫看起來好像真實，但是如果我們用三根手指頭想去把它捏起來，我們會發現這是沒有辦法的，所以叫作不可撮；而若改用碰觸的方式，也還是沒有拿起它就破掉了，所以不可摩；色身也如同這種水沫一樣，很多年輕人認為說：「我身體好強壯。」覺得自己力大無窮。可是再怎麼力大無窮，但依舊無法抵擋一顆子彈，一旦子彈穿入身體致命部位，也是難逃一死，所以色身真的如聚沫一般，不可撮、摩。

這個色身也好像水泡一般，沒辦法一直停留在它出現的地方而不壞滅。水泡，就是下雨時，雨滴掉下來在地上反彈以後，就會有一顆一顆的水泡，可是那個水泡若能夠支撐一秒鐘就算很好了，大部分都是不到一秒鐘就破掉了。也許有人會打算活上一百二十歲，可是就算活到兩百歲，以欲界天的天人來看，也僅是幾天的事，因為四天王天的一天是人間五十年，就算活到兩百歲也只有四天而已；若是忉利天的天人來看，則只是兩天而已，那當然是不得久立，很快就壞了。

今天因為時間的關係，就為大家介紹到這邊。

敬祝大家煩惱遠離、安樂自在。阿彌陀佛！