真我與無我的困擾(三)

第121集
由 正圜老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目,目前正在演述的是「三乘菩提之阿含正義(二)」單元。祈願您能因聽聞「阿含正義」之因緣,建立正確佛法知見,早日回歸真正的成佛之道!

今天,我們要接續上一集,繼續來探討某某學派一向所主張緣起性空的無我,但是卻都否定本識的常住而落入無因論、世俗論、斷滅論中,而這樣的主張會產生什麼樣的過失?又會對實修者造成怎麼樣的影響呢?事實上,不論他們如何狡辯施設種種學說,終究不能自外於無因論、世俗論、斷滅論等三種本質之中,終究不能遠離斷、常二見與無因論的範疇。

我們探討這些學說之所以不能外於這三種本質的原因,可以歸納成以下三點:第一、某某學派所說的法義都是世俗法,不離蘊處界的生滅相,從來不曾涉及實相,所以都是世俗論。這是因為某某學派的所有大師與學人們,從來都是落在世俗法蘊處界中,他們單從蘊處界等世俗法來說緣起性空,與 世尊在四阿含中依本識的常住、寂靜、不生滅、真實等前提,來說世俗法蘊處界緣起性空,完全相違背。所以,雖然同樣是在說蘊處界的緣起性空,但某某學派是在否定了本識真實、常住的前提下,來說世俗法的緣起性空,所以他的世俗法不同於 世尊所說的世俗諦,因此而無法斷我見,只能說之為世俗論罷了!

各位菩薩!也許您心裡想問:「某某學派所說都是世俗論,那什麼才是實相法呢?」對喔!實相法究竟是什麼呢?這就是說,必須從世俗萬法中去找到世俗萬法生起的根本源頭,也必須從與世俗法同時存在的實相法中,去找到所出生的萬法屆時就會壞滅的原因。這就是實證了萬法法界的真實相。但是某某學派的所有法師與學人們,從來都不曾碰觸到萬法的實相,也不肯信受萬法生起存在的背後確實有實相心,所以不能實證法無我性的本際識,所說當然就不是實相法。由於他們都是在三界的蘊處界用心,卻又恐懼墜入斷滅境界,因此不得不新創「佛法」,另行建立意識細心常住說,建立意識不滅說,建立全新的佛法名相——業果報系統;必須一再演變「佛法」,因為不演變就無法在佛教界中繼續生存了。由於這樣的緣故,他們所說的解脫道和 世尊所說是完全悖離的,他們是將所誤會的佛法加以演變修改而成,當然不是真正的佛法。觀察他們所說、所修、所證,都是在違背 世尊意旨的無因而起的緣起性空中廣作文章,與 世尊所說有因有緣論的解脫道正好相反;所以,他們都是無因論外道見者,緣此而無法斷我見證果。

第二、某某學派一向都以生滅法的蘊處界為中心而說佛法,其佛法即成為生滅法。他們企圖從蘊處界生滅法中創造一個不生滅法,所以就建立了「滅相不滅說」,主張蘊處界滅盡以後的滅相不可能再被滅除,狡辯說為實相法,說是常住的如。各位菩薩!您認為滅相真的能夠不滅嗎?事實上,滅相是一定會被滅除的,因為滅相只是依蘊處界存在時的意識覺知心所認知的「蘊處界滅盡後的空無」而說為滅相,既是依意識的認知而說有一個蘊處界滅盡後的滅相,在未來蘊處界都滅盡時沒有意識存在了,這時滅相的認知也將隨著意識的滅失而滅失,所以滅相當然就不復存在了。當未來把蘊處界滅盡時,就沒有蘊處界的滅相觀念可以施設,依蘊處界的存在而施設的滅相也就隨著不存在,已經成為斷滅境界,又怎能說是不滅的法呢?所以某某法師依生滅性的蘊處界來施設不滅的法性,是絕對不可能成功的,只能是空言狡辯罷了!所以,某某學派的說法仍然無法脫離生滅法的範疇,永遠都無法與實相的不生不滅相應,無法與涅槃的常住不變相應,因為都是依世俗法的蘊處界而建立,永遠不能觸及實相法界;因此說,某某學派的法義都是世俗論,緣此而無法斷我見證果。

第三、某某學派因為宗本於藏密外道應成派中觀六識論邪見,所以堅決否定第七識意根和第八識如來藏,因此只能以緣起性空世俗法來取代實相法;如是單以世俗法蘊處界緣起性空的世俗論,取代大乘菩提,怎能誑稱為實相般若智慧?如是所建立法與 世尊所弘傳的解脫道和大乘佛菩提道的實相法全然違背,怎能誑稱為成佛之道呢?其實只能說之為假般若、假佛法呀!

《長阿含經》中 佛說大乘法是安隱觀,不是出離觀;這表示有一個常住的心存在,可以世世入胎而出生五陰、十八界有情眾生,而三界內外從來沒有任何一個方法可以滅除這個本識心。一切佛弟子若已實證這個心,我見就跟著斷除,心中不必再恐懼滅盡十八界自我以後會成為斷滅境界,心中即得安隱而住。但是二乘菩提解脫道,只能將蘊處界全部滅盡而出離三界生死,卻無法住於現觀真實常住的安隱境界中,只能住於出離生死的出離觀中,所以只能名為出離觀。可是某某學派的說法卻與 佛陀所說的出離觀全然不同,沒有常住法的本識作為無餘涅槃的法性,所以他的無餘涅槃本質正是斷滅論,當然無法出離三界生死,某某學派的所有法師、居士們,都是緣此而無法斷我見,無法取證初果。

各位菩薩!若從大乘般若的角度來說,某某學派的說法仍然是屬於斷滅論。這是為什麼呢?因為他所建立的「滅相真如」絕對不是真實法,也不是如如法的緣故,只是依生滅性的蘊處界而建立一個只能存在於覺知心中的觀念而已;不是能在滅盡五陰以後獨自存在的法體,這即是緣生法;緣生則必緣滅,當然不能名為真如。然而 佛在四阿含中所說的涅槃卻是真實、常住不變;而某某法師的思想卻一直都是斷滅空而想像不空,所以他的法義當然不是佛法。既然他所建立的滅相真如說,是依生滅法的蘊處界而建立,要依生滅法的蘊處界暫時存在時,才能有這個滅相真如可說,不是能在蘊處界滅盡而成為斷滅空無時,仍有這個滅相真如的觀念繼續存在,所以他在解說般若實相時所說的滅相真如說,仍然是虛妄想:既是依生滅法的蘊處界而建立的生滅法,也是蘊處界滅盡後不可能再存在的無常法。所以他的般若就成為一切法空的斷滅論,也是性空唯名的戲論啊!

我們檢討某某法師學說之所以會墜於無因論、世俗論、斷滅論的主要原因,都是因為對於真我與無我的真義嚴重誤解所導致;而他產生嚴重誤會的原因,則是受先入為主的藏密外道邪見所影響,所以永遠都以藏密應成派中觀六識論的邪見,來理解三乘菩提一切佛法,其結果必然全盤錯誤;當他遇到四阿含諸經中所說與六識論相牴觸的時候,就只好以曲解或扭曲佛意的方式、斷句取義,留下前後無法連貫的經句不管,繼續曲解下去,這也造成他在捨壽前十年之中,對 平實導師所作的種種評議都無法回應的窘境!假使某某法師年輕時不信受藏密外道六識論的應成派中觀邪見,就不會有往後不斷違背聖教與理證的邪說繼續誤導眾生了!假使能符合聖教與理證,就一定能對真我與無我的道理了然於心,也就會有實相智慧不斷生起,當然就能不畏懼自己所弘揚的佛法會被他人所破斥了。

所以說真我即是四阿含中所說的涅槃本際的本識,也就是入胎識;這個入胎識、本識,正是一切有情流轉生死的所依,也是一切二乘聖人取證無餘涅槃時的所依,更是一切大乘賢聖修證佛道及成佛時一切種智的所依。所以,蘊處界是無常故無我的,但是這個無常故無我的蘊處界,卻是依涅槃本際的入胎識而生起、存在和運作的,而本識是常住、寂靜、真實存在、無我性而清涼無熱惱的有真實功德的心體,所以是真我。這個我與無我的道理,是一切修學大乘佛菩提道的佛弟子都應該深入瞭解,也是一切修學解脫道者都應該稍加理解的重要法義;否則不免會死在諸經中有時說我、有時說無我的經句下,永遠透不過去,也就與解脫道及佛菩提道的修證無緣,永遠都只能在外門修學解脫道與佛菩提道,同於聲聞部派佛教某些否定本識者一樣:永遠無法斷我見、我執,永遠不能真的證果,而只好不斷地繼續演變佛法了。

綜觀某某法師的四十一冊書籍所說,他一向是否定真我如來藏的,對於四阿含中處處說有真我本識的存在,處處開示否定本識存在後將會產生無窮的過失,以及四阿含中 世尊所說本識絕非意識的道理,他其實都是知道的,但因無力實證第七和第八識,所以只能以藏密外道的應成派中觀邪見所主張的六識論作為中心思想,故意將四阿含中 佛所說的本識加以否定。而他的否定手法是很細膩、很委婉、很有計劃而且持續進行的,學人們若是稍有不察,難免就會被他所矇騙啊!

接下來,我們將舉出本識與意識同時同處的阿含聖教,如何被某某法師以婉轉、細膩的手法加以扭曲的實例,來證明他口是心非的一貫心行。某某法師先舉證經文而如實的說明,藉以取信於學人,使學人對他生起無所懷疑的信受心:《唯識學探源》第18到19頁云:【「阿難!緣識有名色,此為何義?若識不入母胎者,有名色不?答曰:無也。若識入胎不出者,有名色不?答曰:無也。若識出胎,嬰孩壞敗,名色得增長不?答曰:無也。阿難!若無識者,有名色不?答曰:無也。阿難!我以是緣,知名色由識,緣識有名色。我所說者,義在於此。阿難!緣名色有識,此為何義?若識不住名色,則識無住處;若無住處,寧有生老病死憂悲苦惱不?答曰:無也。阿難!若無名色,寧有識不?答曰:無也。阿難!我以此緣,知識由名色,緣名色有識。我所說者,義在於此。」識與名色,是同時相依而共存的,經文說得非常明白。名色支中有識蘊,同時又有識支,這二識同時,似乎不是六識論者所能圓滿解說的。】(《唯識學探源》,正聞出版社,頁18~19。)

在這一段阿含部的經文中,世尊的意思是說:若無本識入胎,就無法有一個心來執取父精母血及四大種子來生長五色根及出生意識等六識,就不可能有名與色的出生、成長與存在。也就是說,意識等六識與色身,都是由本識入胎而製造、出生、成長、存在的。反過來說,這個本識若無祂自己所出生的名色,本識就不可能存在於三界中而被有智之人所親證、所現觀,因此世尊說:「若識不住名色,則識無住處。」本識若不住於名色中,即是不住於三界中,就不會再有生死流轉了。所以學人應該把自己的本識脫離於名色而不再入於三界一切名色中,那就是出離三界生死了。所以 世尊這麼問阿難:「若識不住名色,則識無住處;若無住處,寧有生老病死憂悲苦惱不?」阿難答說:「不會再有生死了。」假使沒有本識住於名色中,也就沒有生死,更不會因為出生於三界中而有種種的痛苦存在。所以說,本識一定要有所繫緣,才會在三界中示現;若離開名色也就沒有繫緣,那就不可能會在三界中看得到本識,三界中就沒有自己的本識存在,所以 世尊問阿難尊者說:「阿難!若無名色,寧有識不?」阿難答覆說:「無也。」世尊接著說:「阿難!我以此緣,知『識由名色,緣名色有識』。我所說者,義在於此。」這就是說,緣識有名色,是從名色出生的根源來說的;緣名色有識,則是反轉過來,是從本識一定要有名色為助緣才能示現在三界中的事實來說。然而,某某法師又是如何曲解佛意而顛倒說法呢?下一集我們再繼續來探究。

因為時間的關係,就為您說到這裡。非常謝謝您的收看!

阿彌陀佛!


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