各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之阿含正義」(二)單元。今天我們要接續上一集，繼續來探討某某法師如何以婉轉細膩的手法，將 世尊於經中舉出有一個本識與意識同時同處的聖教加以扭曲的實例。

世尊於聖教中說緣識有名色，是從名色出生的根源來說；而緣名色有識，本識一定要有名色為助緣才能示現在三界中。這兩句話絕對不是說：本識要藉著名色才能出生或存在。因為名色既然是由本識製造及出生，當然本識不可能由名色來出生祂，當然是說本識要有名色才能存在於三界中運作，否則就只好獨住於「三界外」了。但是某某法師卻故意暗示說：本識是由名色出生的。這樣的說法，是有無量無邊的過失，他總是有意無意地誤導眾生，處處以暗示的手法不斷地重複宣說，以達到催眠的效果，使眾生覺得本識其實是不存在的，只是方便施設所建立之法，所以心中也隨著某某法師認為實際上並無本識存在，當然也就沒有本識可證。當大眾被催眠成功以後，就會跟從他而大膽地否定本識了。

各位菩薩！本識的存在與常住不變，是 佛在阿含中的聖教，對於想要親證解脫果的您是非常重要的知見，所以我們必須加以詳細辨正，以免除您對於斷滅空的恐懼。某某法師在《唯識學探源》中接著又說：【二、依認識論為基礎的觸境繫心觀：純粹從認識論的見地，說明觸境繫心的十支說，像《雜阿含經》（卷十二．二九四經）。凡是說識支是六識的，也可以參考。因為入胎識是不通於六識的；說六識，一定是指認識六塵境界的了別識。】（《唯識學探源》，正聞出版社，頁19～20。）

某某法師的這一段話，有正有訛。所謂「正」是：「入胎識是不通於六識的；說六識，一定是指認識六塵境界的了別識。」這是他依經文來直解，所以是正確的。而「訛」是說：「純粹從認識論的見地，說明觸境繫心的十支說，像《雜阿含經》卷12．294經。」然而，十支因緣所說的識，是指本識與六識並存，也就是說，本識是與意識同時同處並存的，是六識的根源，所以本識不是意識心。

以下我們將摘錄《雜阿含經》卷12第294經，看看 世尊是怎麼說的：【爾時世尊告諸比丘：「諦聽！善思！當為汝說。諸比丘！彼愚癡無聞凡夫無明所覆，愛緣所繫，得此識身；彼無明不斷，愛緣不盡，身壞命終還復受身；還受身故不得解脫生老病死憂悲惱苦。所以者何？此愚癡凡夫本不修梵行向正盡苦究竟苦邊故，是故身壞命終還復受身。還受身故不得解脫生老病死憂悲惱苦。若黠慧者無明所覆，愛緣所繫，得此識身；彼無明斷，愛緣盡；無明斷、愛緣盡故，身壞命終更不復受；不更受故得解脫生老病死憂悲惱苦。所以者何？彼先修梵行，正向盡苦、究竟苦邊故，是故彼身壞命終更不復受；更不受故，得解脫生老病死憂悲惱苦。」】

這段經文意思是說：那些愚癡無聞的凡夫被無明所籠罩，被貪愛五陰的因緣所繫縛，死後去投胎而由新的五陰來獲得這個本識的功能；他們由於無明不斷，愛緣不盡的緣故，身壞命終之後還得一再地受生而無法解脫生老病死憂悲苦惱等痛苦。這是為什麼呢？因為這些愚癡凡夫本來就不修清淨行，不能趣向正確的滅盡諸苦，所以在身壞命終之後，必須一再領受五陰身心，而不能解脫生老病死憂悲苦惱等痛苦。若是具有黠慧者而被無明所遮覆，被貪愛五陰身心的因緣所繫縛，世世獲得這個本識功能的人；他假使斷除了無明，貪愛五陰的因緣斷盡了，身壞命終以後就永遠不會再去領受未來世的五陰身心；不再領受的緣故，就可以獲得解脫生老病死憂悲苦惱等痛苦。為什麼這麼說呢？因為他已經先修學清淨行，正確地趣向滅盡苦因、確實了知眾苦的邊際，所以身壞命終以後就永遠不必再領受未來世的五陰身心，就能解脫生老病死等痛苦。

也就是說，意識若已確定不願再去投胎，本識就不會去三界中任何一處受生，就不會有未來世的五陰擁有本識，就不會如 佛所說「得此識身」，當然就能解脫於三界生死輪迴之痛苦！雖然如此，但菩薩悟後發願世世常住人間利樂有情、自度度他、共成佛道，所以留惑潤生再去入胎，當來世的五陰具足時又出生於人間；然而菩薩出生以後並不是由入胎而住、入胎製造五陰身心的本識，來擁有五陰身心；反而是由被生的、新生的五陰身心，來獲得本識、擁有本識，由五陰身心將本識的功能據為己有，當作是自內我，這正是唯識學中所說的「眾生恆內執我」的意思。未離胎昧的菩薩如此，一般眾生也是如此；差別只是在於菩薩能夠現觀眾生是如何把各自的本識據為己有，而菩薩運用本識功能時卻了了證知：自己是由本識所製造而出生的，應該附屬於本識；自己是虛妄的，本識卻是真實而常住不變。由此緣故，菩薩不同於眾生，不會恆內執我。但某某法師可能誤會經中「得此識身」的意思，所以就產生了本識虛妄的錯誤想法。

然而，本識若是虛妄法，為何 佛會說為常住不變？又如何能住胎而製造五陰身心呢？這是某某法師一直不敢面對的問題，所以乾脆認定六識論的邪說，否定本識的存在，以為這樣問題就可以迴避掉了！由於不敢面對問題，接下去的佛法理路就整個都偏斜了。但他還是有一些世間智慧，知道「入胎識是不通於六識的；說六識，一定是指認識六塵境界的了別識」，這樣一來，不就很清楚表明六識之外還另有一個能入胎而住的識，而這個識是與認識六塵境界的六識心完全不同啊！因為初入胎時，全新的下一世意識還沒有生起而不存在，入胎而住的識當然不會是意識；等到四、五個月以後，五色根漸漸有了一些雛形而生起基本功能時，才能有極為昧略、粗糙的新一世的意識心生起；在此之前都是沒有意識存在的，所以入胎而住、入胎後製造五色根的識，當然不可能是了別六塵的意識心。從這一段文字中，至少可以證明他是知道這個道理的；可惜的是他不肯面對問題而求證本識的所在，就直接一口否定，於是連求證的動機都不存在了，當然就不可能投入禪宗去實證本識；於是單靠意識的推敲、思惟、研究，便越走越偏，才會寫出《妙雲集》等四十一冊的邪見書籍來誤導眾生。

從這一段經文及以上某某法師所說的文字中，意思正是說：本識與名色同時同處並存，但本識不是意識心，所以不可能是意識的粗心、細心或極細心。而且本識是涅槃的實際，是凡愚有情所不可能認識的，也絕對不是單靠某某法師所說的認識論的知見所能了達；因為認識論的見解只能猜測三界中蘊處界所攝的種種法。舉凡意識的一切粗細心，都含攝在廣義的認識論中，具足四禪與四空定時就可以認識三界中所有的意識；然而本識不是藉由次第禪定之法就能認識出來的，一定要依靠正見的熏習，出生了實證的智慧以後才能頓時證得，也才能在證得之後逐漸識知，絕對不是認識論的「見地」所能了達的。但是某某法師從這裡就開始加以扭曲，以便使後面全然否定本識的說法可以使人信受。而且，十支因緣觀的法義，是在說明名色的所由——本識如來藏，是法界實相的第八識，不是禪定實證者所能了知的意識粗心、細心，更不是認識論的某某法師所能了知。但是由於某某法師不懂十支因緣法，或知而故意扭曲，所以從這一段經文來誤導眾生，妄說本識等同於認識論中所說的意識細心，同屬於意識心所含攝。

他在上面所引證的經文後面，加上許多扭曲的解釋，然後作出結論說：【從生命相互依存的見解去考察，發見了識和名色，是展轉相互為緣而存在的。觀察到識支，可說已經圓滿，經裡也曾說「齊識而還，不復能過」。但是，假使把識看成生死的根本，那決不是釋尊所許可的。嗏啼比丘受佛的呵斥，也就在此。所以，在生命依持以上，更說明了生死本源的緣起觀。】（《唯識學探源》，正聞出版社，頁23。）在這一段文字裡面，某某法師公然地說：本識和名色是互相依存的，若本識沒有名色，是無法存在的。但我們要請問：本識在名色出生以前是否存在著？本識入胎以前還沒有名色時，究竟有沒有本識存在？若沒有本識離名色而與意根同時存在，又如何能入住母胎而出生名色呢？假使有人接受他在《妙雲集》中的說法，遇到他人提出這樣的質難時，相信任何人都是無法回答的！

各位菩薩！從某某法師這些文字中，可以看出他常用的一貫手法：就是先作出經文舉證，讓人誤以為他的舉證都是如實的；當大眾對他的說法有所信受以後，再作出扭曲而錯誤的結論，使人相信他的說法，於是就不再信受有本識常住了。當大眾都不再信受本識常住時，我見就必然無法斷除；這時即使聽聞或閱讀經典中 世尊所說「滅盡五陰、十八界就能取證無餘涅槃」的正確說法，心中也不會再認同了；即使口中認同，深心之中也會抗拒，於是就在唯恐墜入斷滅境界的情況下，仍然會認為意識或意根一定是常住的，深心中的認知就會與理智互相掙扎、抗衡，於是我見就深植於心中牢不可拔，這時雖知五陰的所有內容與虛妄性，我見仍然是斷不了的，於是解脫果的取證就遙遙無期了！此後只能空修一世的解脫道，乃至未來的無量世都是不可能有所實證的。所以他所說「假使把識看成生死的根本，那決不是釋尊所許可的。」這樣的言語，當然就是妄說了！因為 世尊在四阿含中，不但常常說本識是常住的，也說本識是名色之根本，是有情生死的本際。世尊並且進一步說明：若不信受有這個本識的「常住不變、真實」，這樣的比丘就是「於內有恐怖、於外有恐怖」的愚癡比丘啊！

至於某某法師所說的「嗏啼比丘受佛的呵斥」，事實上是否真的如他所說呢？其實不然！嗏啼比丘被 佛訶責的原因，不是把本識看成生死的根本，反而是與某某法師同墮於把意識看成生死流轉的根本所依；某某法師與嗏帝比丘同樣是認為意識心可以去到未來世，認為意識細心是執持業種的心，是實行因果律的常住心，是可以來往三世的；因此在他所舉證的這一段經文中，他的說法反而是被 佛所訶斥的。菩薩們如果還有印象的話，一定會記得 平實導師在《阿含正義》第一輯中，舉示過嗏帝比丘堅持意識心可以往生去未來世而被 佛陀訶責的事例；而如今某某法師卻顛倒經文真義而說，真是讓人無可奈何啊！

所以，某某法師在他的書中其實是故意反說的，完全違背 世尊說意識不能去到未來世的聖教。因為意識也是被含攝在生滅性的名色之中，同樣是被本識所出生；而本識是出生意識的常住心，在意識尚未出生之前就已經存在，才能入胎而製造名色。本識若離名色而不再藉名色示現在三界中時，就沒有生老病死等一切痛苦了！這才是 世尊的本懷。但是某某法師卻故意加以顛倒而說；並且以 世尊破斥他的邪見經句，來證明他所說的道理是正確的，我們從前面所舉示的 世尊聖教中，就已經可以得到充分的證明了！

綜合以上所說，我們可以認定：某某法師若不是愚癡到完全讀不懂四阿含聖教，就是故意扭曲經義來配合藏密的應成派中觀邪見，將四阿含諸經中的義理以婉轉而細膩的手法加以扭曲，用以支持應成派的邪見來誤導眾生。

各位菩薩！相信有智慧的您一定可以為自己作出最好的抉擇。

這個單元就為您說到這裡。非常謝謝您的收看！

阿彌陀佛！