《𠻬帝經》說六識是因緣生法

第047集
由 正元老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看「三乘菩提之阿含正義──兼論唯識學的最早根據」,本節目是平實導師所著作的《阿含正義──唯識學探源》一書的導讀,在前幾次的節目中,我們探討到這本書的第九章第十節「離心、意、識故名涅槃」的部分,主要是藉由經論來說明,大乘法和二乘法中對「心、意、識」說法的不同。大乘經論中所說的「心、意、識」,是說第八識如來藏為心、第七識意根為意、第六識或前六識為識;而二乘經論中所說的「心、意、識」,則都是指意識一心的差別相。兩者的說法大不相同,我們今天還是會針對「離心、意、識故名涅槃」這個議題繼續作說明。

在上一次的節目中,我們已經從理證上說明了意識心是因緣所生的生滅法,而不是常住法;意識心無法由過去世來到今世,也無法從今世去到未來世。其實不僅僅是理證上如是,在教證上也是同樣能夠證明:意識覺知心是不可能住胎,也不可能去到後世的。不幸的是,那些所謂的大師們所「悟」的真心,卻都只是意識心──離念靈知,但這個意識心,是絕對無法往生去到後世的,都只是一世住,因為 佛陀早就說過:識陰等六識都只是一世住,是無法去到後世的。

我們接下來就舉《中阿含經》中的《𠻬帝經》來作證明,這篇經文很長,共有一千多字,因為時間有限,所以我們就不唸經文,而只把經文的意涵語譯給大家瞭解,如果有人對《𠻬帝經》的經文有興趣的話,就請自行查閱《中阿含經》卷54。《𠻬帝經》的大意是這樣說的:如是我聞,一時 佛陀遊行來到了舍衛國,住在祇樹給孤獨園中,當時有個漁夫之子叫作𠻬帝比丘,他生起了如下的惡邪見解。他說:「我知道世尊是這樣說法的:是現今這個識往生去到後世,不會再有別的識去到後世。」諸比丘們聽聞到他這樣說以後,知道他的意思是在說意識覺知心可以往生到後世去;於是就去到𠻬帝比丘的所在,問他說:「𠻬帝!你確實有說:『我知道世尊這樣子說法:是現今這個識往生去後世,不會更有別的心往生。』是這樣嗎?」 𠻬帝比丘答覆說:「諸位賢士!我確實知道世尊是這樣說法,是現今這個識往生去後世,不會更有別的心往生去後世。」當時諸比丘們就訶責𠻬帝比丘說:「你不要再這樣說了,不要誣賴、誹謗世尊,誣賴、誹謗世尊的人不是善心,世尊也不會像你這樣子說。𠻬帝比丘!現今這個識是要具足因與緣才能生起的,世尊以無量的方便說明這個識是具足因與緣才能生起的;有助緣時就會出生,沒有助緣時就會斷滅。𠻬帝比丘!你最好趕快捨棄這種惡邪的見解。」

𠻬帝比丘被諸比丘訶責以後,他仍然強硬地執著這個惡邪見解,一直都不改變,而繼續主張說:「我這是真實的說法,其餘的說法都是虛妄的。」𠻬帝比丘就這樣再三地堅持主張而不肯改變,眾多的比丘都無法使𠻬帝比丘捨棄這種惡邪見解,只好從座起身而去,前往面見 佛陀。他們在頂禮佛足以後,就退下來坐在一邊,向 世尊稟白說:「世尊!𠻬帝比丘出生了惡邪見解而說:『我知道世尊是這樣說法的:是現前這個識往生去後世,不會更有別的識往生去後世。』世尊!我們大眾聽到他這個說法以後,就去到𠻬帝比丘的所在,問他說:『𠻬帝!你確實有說過:「我知道世尊是這樣說法的:是現前這個識往生去後世,不會更有別的識往生去後世嗎?」』𠻬帝比丘回答我們說:『諸位賢士!我確實知道世尊是這樣說法的,是現前這個識往生去後世,不會更有別的識往生去後世。』世尊!於是我們就訶責他說:『𠻬帝比丘!你不要再這樣說了!不要誣賴、誹謗世尊,誣賴、誹謗世尊的人不是善心,世尊也不會像你這樣子說。𠻬帝比丘!現前這個識是由因與緣具足的緣故而生起的,世尊以無量方便來宣說:這個識是具足了因與緣才能生起的;這個識有助緣時就出生了,沒有助緣時就會斷滅。𠻬帝比丘!你最好趕快捨棄這個惡見吧!』我們訶責了他以後,他卻仍然強硬地執著這種惡邪的見解,如同之前一樣地繼續主張說:『我這個說法才是真實的,其餘的說法是虛妄的。』我們就像這樣子再三地為他解說,他卻也再三地堅持原來的說法而不改變。世尊!我們眾人都不能使得𠻬帝比丘捨棄這個惡邪的見解,所以只好起身離去了。」

世尊聽了眾比丘的說明以後,就告訴一位比丘說:「你前去𠻬帝比丘的所在,告訴他說:『世尊呼叫你。』」這位比丘領受了世尊的教示,就去到𠻬帝比丘的所在,告訴他說:「世尊呼叫你。」於是𠻬帝比丘就前來 佛陀所在之處面見,在頂禮佛足以後,就退下來坐在一邊。世尊就問他說:「你確實有說:『我知道世尊是這樣說法的:是現前這個識往生去後世,不會更有別的識往生去後世。』嗎?」𠻬帝比丘答覆說:「世尊!我確實知道世尊您是像這樣子說法的,是現前這個識往生去後世,不會更有別的識往生去後世。」世尊為了確定沒有誤解他所說的「識」,先要確定他所說的識,究竟是第六意識或是第八識入胎識,就先問他說:「你說的往生後世的識,是指哪一個識呢?」𠻬帝比丘回答說:「世尊!我說的這個識,是能說、能覺知、能作事,也能教別人作事,每天生起、與其他五識平等生起,是說那個會作善惡業而受報的意識。」世尊聽了就訶責他說:「𠻬帝!你怎麼知道我曾經像你這樣子說法呢?你從哪個人的口中聽到過我這樣說法的?你這個愚癡人!我一向不曾如此說,而你一向都是如此說的嗎?你這個愚癡人!當你聽到諸比丘共同訶責你的時候,就應該如法地回答說:『我如今應當請問諸比丘你們的看法。』」

於是 世尊就直接詢問比丘們說:「你們也像他一樣,知道我曾經這樣說:是現前這個識往生去後世,不會更有別的識往生去後世嗎?」比丘們都答覆說:「不是這樣子的。」世尊又詢問眾比丘說:「你們知道我所說的法是如何嗎?」諸比丘們答覆說:「我們知道世尊是這樣說法的:這個識是具足因與緣的緣故而生起的;世尊說這個識有助緣時就出生,沒有助緣時就會斷滅;我們都知道世尊是像這樣子說法的。」世尊就讚歎說:「善哉!善哉!諸位比丘們,你們知道我是像這樣說法的,為什麼我這樣說呢?我也是像你們這樣說:這個識是由因與緣和合的緣故而生起的。我說這個識是由因緣和合的緣故而生起,這個識有助緣就會出生,沒有助緣時就會斷滅;這個識隨於所緣的法而出生,就依祂所緣的法,說祂緣於眼根與色塵而出生了識,出生了識以後,就說祂是眼識;耳、鼻、舌、身也是同樣的道理;當意根與法塵為緣而出生了識,出生了識以後,就說祂是意識。猶如種種的火,隨其所緣的法而出生,就依那個火的所緣,而說緣於木材所生的火,就說它是木火;緣於草糞堆所生的火,就說是草糞堆火。就像是這個道理,現前這個識,隨於所緣而出生,就依祂的所緣,說緣於眼根與色塵而出生的識,出生了這個識以後,就說祂是眼識;同理,耳、鼻、舌、身亦如是;若緣於意根與法塵而出生了識,出生了識以後,就說祂是意識。」

世尊為大眾說法以後,又讚歎比丘們說:「善哉!善哉!你們都知道,我是像這樣說法的,然而這個𠻬帝比丘是愚癡的人,其心顛倒地領受而錯解義理及文句了;他因為自己顛倒受解的緣故,所以誣賴及誹謗於我,這是自己傷害自己,在戒律上也是有犯、有罪的,是眾多有智慧的清淨行者所不喜歡的事情,因此而得到大罪。𠻬帝!你這個愚癡人,你知道你有這個惡劣不善的行處嗎?」𠻬帝比丘被 世尊當面訶責以後,内心懷抱著憂愁、悲戚,低頭默然,無法再出言爭辯,但好像仍然在不停地思索著。

依據這段經文 佛陀的開示,如果說有人把 世尊所說的法義加以曲解,然後說是 世尊所說的法,而其實 世尊不曾那樣子說法,作這種行為的人,就是誣賴以及誹謗 世尊的人。如今各大山頭的大師們,常常宣稱意識心是常住的、是不滅的,說這是 佛陀所講的;譬如有一位法師,他早期認為一念不生時就是開悟了,又在書中說:「證得未到地定的人也可以說是開悟了,也說是實證常住不壞的真心了。」但這些都還是意識心,而他所「悟」的真心,也仍是意識心,是把意識宣稱為常住不壞心,而說就是經中 佛陀所說的真正佛法;但是依照阿含《𠻬帝經》的定義,像他這樣妄說佛法,就是屬於誣謗 世尊,因為 世尊從來不是那樣子說法的。這位法師他後來又改口說:「只要覺知心能把一切執著都放下,那就是開悟了。」這等於還是在說,覺知心就是常住不壞的真實心;這其實也是間接地誣謗 世尊說法錯誤,也是屬於誣謗世尊的言語。

還有另外一位法師,他總是把清清楚楚明明白白的意識心,再加上處處作主的意根末那識,合起來說是常住的真心本識。可是 世尊明明在四阿含諸經中說:這是意識心,正是緣生之法,有緣則生、無緣則滅;這位法師他卻公開主張「意識是常住不壞的真心」。而處處作主的意根,也是在入無餘涅槃時就會滅除的,也同樣是虛妄不實的心;但是這位法師卻自始至終都不肯改變他的說法,一直都主張「意識與意根是常住不壞的真心」,這同樣也是誣謗 世尊的說法有誤,也是誣謗 世尊的阿含道法義錯誤。

另外還有一位法師也是一樣,都將意識心說成是常住的真心,所以同樣有誣謗 世尊的情形。但這三人都還不是明目張膽地誣謗 世尊在四阿含諸經中的說法錯誤,因為他們雖然都墮入意識境界中,主張他們各自不同的錯悟境界為真悟,卻還不至於明目張膽地公然主張意識心是常住不滅的。然而有一位大山頭的比丘尼,卻是在書中白紙黑字地公然主張「意識卻是不生滅的」,但是 佛陀在四阿含諸經中所說的卻是:意識是藉意根與法塵為助緣才出生的,當助緣和合時意識就出生了,當助緣離散時意識就斷滅了。

所以這位比丘尼特地公然主張「意識卻是不滅的」,她的意思顯然是在表示— 佛陀的說法錯誤—意識絕對不是生滅法;因為她的師父也說意識心是常住的,這當然也是誣謗 世尊的惡行。諸大法師都不敢公然違背 佛陀的聖教,不敢在書中否定 佛陀所說「意識心是生滅」的開示,她卻公然地否定了 佛陀的正確說法,而她的主張不但與現象界所顯示-意識夜夜眠熟時必定會斷滅-的事實不符,也與現象界中悶絕位、正死位中意識必定斷滅的事實不符,並與滅盡定中意識斷滅的教證、及阿羅漢們的理證不符,也與無想定中意識必定斷滅的事證不符;在事證、理證與教證都不符的情況下,她卻大膽地公然否定 佛陀的說法,公然主張意識卻是不滅的,真的只能說她是向諸魔借膽了,因為諸天絕對不敢借給她這種膽子的。

因此我們由 佛陀在《𠻬帝經》,以及其他阿含諸經中的開示,就已經可以確定:意識心確實是因緣所生的生滅法,而不是常住法;意識心無法由過去世來到今世,今生的意識也同樣是無法去到未來世的。

因為時間的關係,我們今天的節目就說明到這裡為止,感謝各位菩薩的收看。

敬祝各位菩薩:色身康泰、福慧增長、早證菩提。

阿彌陀佛!


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