密宗是無因論者

第114集
由 正明老師開示
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各位菩薩:阿彌陀佛!

今天來談密宗是「無因論者」。佛法講因果,為什麼會有因果?因為有因緣就會有果報,所以有因果。因果不是只有講我們善惡業報,而是包括器世間,如生活環境、山河大地等,都是因緣具足所生的因果。這個因很重要,有人說:「菩薩畏因,眾生怕果。」只要沒有惡因就不會有惡果,沒有因就沒有果,所以因很重要。

佛對婆羅門說:【我論因、說因。】什麼叫作論因、說因?佛告訴婆羅門說:【有因有緣集世間,有因有緣世間集;有因有緣滅世間,有因有緣世間滅。】(~《雜阿含經》卷2)因緣條件具足了,世間就形成;因緣條件消失了,世間就消滅。因緣條件聚集了世間,因緣條件不具足了,就會使世間消滅。這就是說,因緣條件成就了世間,因緣條件也使世間消滅。這在告訴我們,因與緣是兩個條件,缺一不可,而這個因更重要。

佛教到了今天,由於被六識論的密宗誤導太久,很多人都不知道這個因是在講什麼?他以為「此因」就是在講「此有故彼有」,但是這樣講,只是十二因緣法中「此有故彼有」的道理,而沒有講到為什麼會有十二因緣法這個因,這才是佛法最重要的地方。

宗喀巴說:【若有量成不應正理,見實性智見無生故。】(~《菩提道次第廣論》卷17)量就是可以用算術來計量,他的意思是說,實性智即是一切法空所成的智慧,以實性智所觀 見一切法無生,所以一切法沒有量,有量的話,就沒有道理。實性智是第八識,由於宗喀巴不相信有第八識,所以他說的實性智一定是第六意識心的分別智慧,但是意識本身是無常生滅的法,沒有真實常住的體性,所以意識不是實性智,意識滅了就是一切法空,一切法空了,哪裡還有什麼智慧可說?又哪有量成或不成的道理?用意識來看一切法都是生住異滅,有生有滅,怎麼可能見一切法無生!意識滅了一切法也跟著滅了,怎麼可以說是無生!無生就要無滅,有生就一定有滅,這是一定的道理。

佛法中講不生不滅,就是在講第八識不生不滅的如來藏,即是一切萬法出生的根本因;「有因有緣世間集,有因有緣世間滅」,就是在講這個根本因,沒有這個根本因,一切萬法都不存在。可是密宗不知道這個道理,以為有前面的意識,就能引生出後面的意識;他不知道二乘人把意識分為過去、現在、未來,而過去要有這個因,現在也是要有這個因,未來依然還是要有這個因。意識的生起與消滅都要有這個因,沒有這個根本因就沒有一切萬法,包括意識都一樣。所以六識論的人再怎麼解釋佛法都是錯誤的,會錯誤的原因就是沒有因,無因唯有緣是講不通的,因為違背法界的事實。世界一切現象界的生起要依據因緣而生,世界一切現象的滅也同樣的要依據因緣而滅。

生命也一樣,有了五蘊集起的因緣於是便有了生命、世間與世界的集起,集就是形成、出生,這是苦的生起。有了五蘊生滅、熄滅的因緣,於是便有了生命、世間和世界的熄滅,這是苦的熄滅。所以 佛陀說:【有因有緣世間集,有因有緣世間滅。】這個因就是在講第八識如來藏,這個地方是不能弄錯的,因為這是佛法最重要的法義,如果把這個因認為是第六識,那整個佛法都會讀不懂。世界上其他的宗教也都在找這個因,但是他們找不到,為什麼找不到?因為此心超越意識的思惟。有的外道認為地、水、火、風就是萬法的因,可是四大是物質不是心,心才能出生萬法,物不能出生心法,「三界唯心,萬法唯識」的心與識,都是在講第八識。哲學家所說的「唯心、唯物」爭論不休,這是以意識心來討論,言不及義,所說沒有第八識的第一義諦,當然不會有結果。

萬法從哪裡來?從十八界中來。十八界從哪裡來?從如來藏阿賴耶識中輾轉出生或顯示出來。怎麼知道?因為《阿含經》的密意說:【是名色因、名色習、名色本、名色緣者,謂此識也。】(~《中阿含經》卷24)名色就是一切萬法,名色的名,既有第七識意根與其他六識心等,則知道名色之本者,這個本必定是第八識。從這裡可以證明《阿含經》早就講到第八識,只是隱覆密意而稱為本識。意根是第七識,當然阿賴耶識就是第八識。第八識有很多名稱,又叫作如來藏、真如、阿陀那識、本來面目等等,第八識出生十八界一切萬法的道理,就是宇宙萬法的因;這個因是所有學佛者,尤其是大乘菩薩的共識,而且是可以實證 佛的所說,不是推想猜測的,是無人可以推翻的,因為這是佛教最高級而圓滿的法義,也是世間宇宙中唯一的真理。

今天佛教會衰微,就是把這個因丟掉了,這是非常嚴重的事,此因如果不見了,佛教就會變成六識論而滅亡。有人以為我們的身心宇宙是自然而然就有的,但是自然而有也是無因論,因為他找不到因在哪裡?《楞嚴經》中說:舉凡六根、六塵、六識的見聞覺知性,皆是如來藏所含攝之體性,而非純從自然性所生,亦非純由因緣聚合而生,皆要從如來藏阿賴耶識心體之中,依種種外緣而直接或間接出生。所以都要攝歸如來藏阿賴耶識。十八界法都是由阿賴耶識所出生,然後由十八界法輾轉出生萬法,因此而說如來藏阿賴耶識是萬法的因。

有人以為「無明」就是有因有緣世間集的因,無明支為十二因缘的第一個,是一切苦的根源。無明為煩惱的別稱,對法界不如實知見的意思,亦即不通達真理,不能明白理解事相或道理;換句話說,無明即是不覺,是愚癡、迷昧的意思。此無明分為無始無明與一念無明兩種。無明是生死輪迴的根本,無明就是不知道宇宙萬法的因,這個因稱為實性,即是第八識如來藏。實性一定是有真實的體性,才能稱為實性,也只有真實體性的如來藏,才能稱為實性,由如來藏所顯示出來的般若智慧,才是實性智。菩薩依實性智而作觀察,了知如來藏無始以來即無生,然而蘊處界諸法都由如來藏所生,蘊處界諸法是屬於如來藏的一部分體性,因此而說蘊處界諸法無生,這是用如來藏的實性智,來觀察蘊處界諸法,因此而說蘊處界諸法無生,這才是正確的說法,也不會有矛盾。不然的話,你會認為蘊處界是生滅法,怎麼可以說是無生;這是從如來藏來看,因為如來藏無生,所以蘊處界諸法也是無生。

佛法的難懂,在這個地方也是一個大關鍵,佛在《阿含經》說:「一切法都是生滅無常。」但是到了二轉法輪的《般若經》就說:「一切法無生。」如果不知道這是轉依如來藏的說法,就會跟密宗喇嘛一樣,認為 佛的說法有矛盾,其實並沒有矛盾啦!譬如一面鏡子或是電視螢幕,鏡子所顯現的影像都是生滅無常,張三來了顯示張三,李四來了顯示李四。不懂的人就會產生笑話,說剛發明鏡子的時候,丈夫很高興買一面回家要送給太太,他太太很高興,不料打開一看,竟然是一位美女,這還得了,竟然買一個女人回家,勃然大怒;媽媽聽到罵聲說:「拿來我看看!」她一看也是大怒,怎麼買一個老太婆回來,什麼美女,騙鬼啊!誰來看就是誰的影像,鏡子沒騙你,影像生滅變化,但鏡子沒有變化,電視螢幕所顯現的影像千變萬化,但螢幕沒有變化。知道這個道理,就知道從第六識來看是生滅無常,從第八識來看本來無生。這就是說,現象界一定是生滅無常,實相法界則是本來無生。當你知道五陰十八界,又知道有涅槃如來藏的時候,就知道 平實導師所說的佛法是絕對正確。

所謂正法就是正確的佛法,護持佛教必須護持正確的佛法,弘揚佛法就要弘揚正確的佛法,這樣才有無量無邊的功德。佛教從印度出生,但是今天在印度很難找到真正的佛法,為什麼會這樣?因為印度人把密宗當佛教,於是佛教在印度滅亡。今天全世界信佛最多的地方是中國,可是中國也是有很多人把密宗當作佛教;幸而台灣有 平實導師出來大聲疾呼,告訴我們密宗是喇嘛教,密宗的本質絕對不是佛教,所以台灣佛子才清醒過來。這要拜台灣後來終於有了宗教言論自由,可以說真實話,讓大家清楚明白!如果在清朝,你有可能說喇嘛教不是佛教嗎?不可能啦!連皇帝都把喇嘛教當佛教在崇拜,元朝皇帝崇拜喇嘛教而滅亡,清朝皇帝依然毫無警覺性,當然照樣亡國。我們只是說密宗是喇嘛教不是佛教,所說不是佛法,為什麼皇帝就受不了,因為愚癡嘛!黑白分不清、邪正不明。

佛教有很清楚的定義,不是可以隨便冒稱的,說喇嘛教是外道不是惡語,只是分別,佛教也是喇嘛教的外道,內外有別,才不會混淆不清。所說不是佛法就是外道,如果有傷害眾生的行為,那就是邪魔外道了!今天在台灣可以公開大聲說:「喇嘛教不是佛教!」這是真實語,我們不是要消滅喇嘛,而是要救護喇嘛。當喇嘛認清佛教的時候,就會回歸佛法,佛教是中華文化最重要的奇葩,台灣復興佛教就是復興中華文化,當佛教興旺的時候,就會人心向善、善根增長,社會祥和、風調雨順,就會國泰民安,對國家的穩定是很重要的。佛法中最重要的根本因,為什麼會被忘失掉?這就是被密教所誤導,宗喀巴兩部《廣論》都沒有談到這個因,所有密教的密續也都沒有談到這個根本因。蓮花生最厲害了,他說他對心最瞭解,可是講來講去都是意識境界,再深入到第七識,他就沒辦法了,何況是第八識這個根本因。

人的智慧是有極限的,如果不是 佛來人間教授佛法,有誰知道人有「八識心王」,如果連 佛說的話他都不信,而說他信佛教,只有愚癡人才會相信。蓮花生在《無染覺性直觀自行解脫之道》說:【那光明燦爛的覺性,也就是所謂的心性,有人視它為具體存在,實際上它並非實存。然而它又是一切之始,涅槃極樂及娑婆苦海的根源。它一向被密宗十一學派所推崇。從名相來講,它具有各形各式的名稱。有人稱它為心,或心性;有人稱它為梵,或大我;有人視它為無我的教義;有人直稱它為心而已;有人稱它為般若,或圓滿智慧;有人稱它為如來藏,或佛種;有人稱為大手印;有人稱為唯一本體;有人稱為法界;有人稱為阿賴耶,或一切種;有人只稱它為平常心(覺)。現在為你開示本覺。要點有三:清除過去之念,不留纖毫痕跡;向未來之念開放,不受他境所染;安住當下心境,不修整造作。如此的覺照,實在平凡無奇,無思無念地觀照自我,若僅僅純粹的觀察,唯見明空之境,並無任何觀者存在,當下只是純粹的覺照而已。】(《無染覺性直觀自行解脫之道》蓮花生作,劉巧玲譯)蓮花生借用佛教名相,講得好像頭頭是道,可是他說本覺有過去、有現在、有未來,所以要安住當下心境,這就講錯了。

《金剛經》明明說:【過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。】蓮花生卻說:安住當下心境,純粹的觀察,純粹的覺照而已,這不就是意識境界的安住嗎?佛教的本覺是在講阿賴耶識,不是在講意識。蓮花生又說:【你只需心不散亂地安住此境,不修不整也不散亂,只是覺照一切,你的覺性便本知本明,光明燦爛。當它生起時,稱為菩提心,亦即悟性。】這就是把我的意識一念不生的境界,當作菩提心,既然有一個我,怎麼會是無我的菩提心?又說當它生起時,稱為菩提心,那麼當它不生起的時候,又是什麼心?有生有滅當然是意識心。覺照就是意識,而蓮花生是密宗的祖師爺竟然不知道!所以我們說密宗不是佛教,這是可以證明的。

如果還不夠清楚,我們再找蓮花生的名言來證明,他說:【當下無染的覺性自現光明朗淨,這毫不造作的覺照,便是專一定境。】(《無染覺性直觀自行解脫之道》蓮華生作,劉巧玲譯。)前一句是形容無染的本覺,第二句就說那是意識不造作的覺照,專一定境即是離念靈知的境界。第八識中沒有專一不專一的定境,宇宙萬法的出生一定有一個因,此因即是如來藏。密宗也想找如來藏,稱之為大圓滿、大手印,可惜密宗只相信六識論,因此他所說的如來藏、大圓滿、大手印,都是意識境界,言不及第一義諦,不能探究到如來藏,就找不到萬法出生的因。

今天講到這裡,祝福諸位:平安吉祥。

阿彌陀佛!


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