各位菩薩：阿彌陀佛！

今天來談密宗應成派「不立自宗，專破他宗」的錯誤。學佛法有一個很重要的地方，就是擇法覺支；擇法覺支是一種智慧，有了這個智慧，才能判斷對方所說的法對或不對。擇法覺支從多聞、多熏習得來，完全不懂善、不善法的人，是因為不曾多聞、多熏習，對於善、不善法不明白，不了知什麼是不善法的時候，他不會知道善法是什麼。聽聞善法可以幫助我們快速增長智慧，聽聞之後才能思惟，思惟之後才能修行，所以聽聞正確的佛法很重要。

應成派宗喀巴在密宗的地位，就像霸王一樣，他要橫掃密教，也想要把佛教的法義改成密教，故到處破壞他宗，密宗各派被他破得哀鴻遍地。他最引以為傲的殺手鐧，就是「不立自宗，專破他宗」；也就是說，不管你的法對不對，他都要破你，看來似乎是很厲害的樣子，所以密宗其他各派都怕他。

「不立自宗，專破他宗」其實是不對的，譬如一神教基督教的所宗是耶和華上帝，回教是阿拉，密宗把人家的上帝破了，自己還是立一個金剛持或普賢王為宗。破他人的虛妄想，自己還是立一個虛妄想，並沒有跳脫這個框框。宗喀巴異想天開，以為我不立宗，別人就無法破我，而我可以破他，以此來橫行天下，所以叫應成派。

補特伽羅學說興起於部派佛教時期，主要的目的是用來解說六道輪迴的實體，佛教的宗旨是讓人能夠脫離六道輪迴。因為人們執著有我以及外面世界的真實存在，而為了「我」的生存，不可避免的，會時常跟他人產生利益衝突，由此造作種種身、口、意的不善業，並接受所造業力的果報，這樣因果相續，始終無法出離三界生死。佛教認為，外道所認為的我又稱離五陰我，他們認為有一個真正的我，有些人稱之為靈魂或神我，它是常住不變的、永恆的，有支配功能的。但是佛教反對這種見解，認為人類所認知的我，是由五陰功能所產生的，也就是把五陰當作我，這就是補特伽羅。補特伽羅不是固定不變的，而是由業力的牽引，逐漸產生變異。與其說他是由我任意支配的主體，不如說他是遵循因果規律的一個客體，是隨著業力而變化，不是當人就永遠當人，善業可以生天的時候，就會生天，惡業該當畜生的時候，就會去當畜生。

《廣論》說：【譬如說此補特伽羅決定無有，必須先識其所無之補特伽羅，如是若說無我無性決定此義，亦須善知所無之我及其自性。】～（《菩提道次第廣論》卷17）我這樣讀，諸位一定很難聽得懂到底在講什麼，文字咬牙，意思隱晦，真的很難懂。當你讀懂的時候，就知道他講的對不對。補特伽羅就是把五陰當作我，也就是眾生所說的我，如果你說補特伽羅就是我，宗喀巴就來破你，而說補特伽羅不是我。表面上看來好像講的也沒錯，因為佛教也說補特伽羅不是真正永恆不滅的我，畢竟死亡的時候，這一世的五陰就滅了。反之，你說補特伽羅不是我，宗喀巴也來破你，而說補特伽羅是我，因為密宗認為，除了補特伽羅這五陰之外，你再也找不到一個另外的我。對凡夫來講，他講的也很有道理呀！這種說法，就是自己不立宗，專門破對方，以此來建立他的權威。對補特伽羅，看你怎麼講，他就怎麼破，所以叫應成派。但是佛法不是這樣講的，如果他的講法可以成立，那佛教就變成喇嘛教了。

六識論的人，一定把五陰所構成的補特伽羅當作我，尤其把意識當作永恆不滅的我。當佛教說五陰非我的時候，密宗就把意識的一部分，稱為細心或極細心，來當作永恆而不會消失滅亡的我，也就是把人死了之後的意識覺知心稱為靈魂，而說靈魂不滅，可以永存。這種想法一般人是會相信的，因為人最貪愛的就是自己的覺知心，所以想像有一個靈魂是不會滅亡的。所有的宗教，除了佛教之外，都認為靈魂不滅，這樣宗教才有立足的空間，死了才能生天。喇嘛教也不例外，這就是六識論者無法了知生命實相的想像。許多宗教都無法解釋靈魂的真實義，死後的神識稱為靈魂，佛教不反對死後有靈魂，但不認為靈魂是永恆不滅的。因為靈魂只有四十九天，之後就要去六道投胎往生，死後到他投生六道的期間，稱為中陰身，最長為四十九天，我們稱他為靈魂。中陰身不是鬼，投生鬼道才是鬼；持五戒可以得人身，行十善可以生天當天人，若是喜歡吃肉喝酒，雖然也做一點善事，卻只能生到四王天之下，無法生到玉皇大帝的忉利天宮。

佛教所立的宗，一定是正確的，然後可以說，他人所立的宗不正確。譬如說，補特伽羅決定無有，這就是在講五蘊皆空的道理；補特伽羅決定無有，並不是只認為補特伽羅唯是假名安立之名言，都無自性，而說補特伽羅決定無有。補特伽羅即是我，我是什麼？世俗所說的我就是五陰，五陰就是我，色受想行識都是名言；假名施設的名言，都無自性。但佛法不是只有講這樣，就叫作無我；或說補特伽羅是眾緣聚集，本性是空，而說補特伽羅決定無有；或說補特伽羅是世俗有、勝義空，而說補特伽羅決定無有；或是說補特伽羅無生，而說補特伽羅決定無有。這樣講好像都沒錯，但其實都是以偏概全，只講一部分，沒有深入經論，這樣子的說法，不是真正學佛法的人，而宗喀巴就是這樣子的人。為什麼說這樣講還沒有深入經論？因為還有最重要的地方他沒講到，這個地方就是宗。宗喀巴自宗不立，而只想專破他宗。自己無法建立正確的宗旨，是無法說他人不對的，自己都無法說出正確的在哪裡，怎能說他不對？不論世間法、出世間法以及世出世間法，若要簡擇他人法義的對錯，首先就必須要清楚知道正確的義理是什麼。這個正確義理，就是佛法所說的宗。那宗是什麼？宗就是第一義諦，也就是如來藏這個義理，如果不知道這個法義，說東說西都是言不及第一義諦，就是沒有深入經論。

第一義諦就是實相法界，法界實相不是知道了就算了，而是必須親證才能證明涅槃是什麼。佛法中最究竟的法，就是涅槃，如果有人說他的法更勝妙，能高過涅槃，你就知道那是不可能的，因為他不證涅槃，所以才會妄想有一個法高過涅槃。親證涅槃以後，就能確實了知佛法的宗旨，才能具有真正的擇法眼，知道十方大師說法的對錯，這就是非常厲害的般若智慧；沒有這個智慧，你就只能推想，而無法確定他的法對或不對。心中如果沒有建立正確不誤的宗旨，而去評破他人的法義，這就會產生兩種必然的結果。一種是別人所說的法義，確實是錯誤的，雖然他能發現別人的錯誤，能破斥別人說法的過失，但他自己仍然不知道正確的在哪裡，那就無法利益被破斥的人。第二種是別人所說沒錯，但因為自己不知道佛法第一義諦的宗旨，反而去說他不對，結果是自己顛倒了。不論哪一種，以不立自宗，專破他宗的宗喀巴，只能說是有術無道的狡辯者，這也是應成派的盲點。

佛法講色受想行識這五陰是虛妄的，所以五陰身這個補特伽羅是虛妄的。為什麼是虛妄的？因為死了之後，這一世的五陰就消失了，下一世是下一世的五陰，補特伽羅是你現在運用的工具，而不是真正永恆不滅的你。佛教講無我，就是在講五陰這個補特伽羅不是真實的我。但佛法不是只有講這些，佛法不是只有講一切法無我、一切法空；還有一個真實、永恆不滅的我，空而不空，那就是如來藏。但是如來藏無我，如來藏不會執著有一個我，因為如來藏沒有我的思想，沒有我的見聞覺知。八識心王具足我與無我兩個層面，就好像太極圖的一陰一陽，所以稱之為道。學佛的困難就是在這個地方，因為常常會超越意識的想像，如來藏即是勝義真實有，這是佛教最殊勝的法義，也就是宇宙中唯一的真理，這個真理不是想像的東西，所以稱為真實如來藏。宗喀巴不相信此勝義真實有，他認為一切萬法都是緣起性空，沒有真實可說，所以他判斷勝義也只是想像的說法，沒有真實可說。他不知道勝義不是緣起法，而是出生緣起法的本際，不可以用緣起性空來函蓋勝義法，因為子法不能出生母法。

宗喀巴認為他不承認勝義真實有，就可以把佛教的勝義真實有抹煞掉，他不知道勝義是無法消滅的，不管任何人用任何方法，都無法消滅勝義，也就是說，無法消滅如來藏。不論你相信或不相信，如來藏都絕對存在，所以不是信佛教才有如來藏這個真理，而是一天到晚都在罵如來藏為外道神我、否認如來藏的人，他的如來藏依然在他那裡，不曾消失過，所以這個真理是無人可以消滅祂的，因為不生不滅而永恆，故說是真實法。

佛法的偉大，從這裡可以知道，佛教才知道這個宇宙中唯一的真理。為什麼如來藏不是外道所說的神我、大我？外道其實也很想知道，出生我的身體、我的心靈，以及山河大地的源頭是什麼？因為想不出來，所以想像有一個梵天大我出生了這個小我，或是有一個上帝用泥巴創造一個我，再吹一口氣，把上帝的靈分一點給我，我就有心靈了。一貫道也有收圓的說法，把小我收歸成一個大我，這種猜想就是外道神我、大我的思想。佛教沒有這種錯誤的思想，所以如來藏不是外道神我、大我的思想。如來藏是法義，也就是佛說的真理，自古以來想摧破這個真理是不可能的。宗喀巴以為他的智慧可以自己不立宗，而把佛教的所宗破除，這是不自量力！他連如來藏在哪裡都不知道，要怎樣破人家？都是自己在那邊妄想罷了，連邊都摸不到，要如何破？密宗一向標榜密法如何偉大，要先學顯教十年，然後才有資格學密法，這都是亂講，密宗連一年的佛教都沒有學習，所說佛法都是亂講。

密宗說密法是法身佛所傳的，比 釋迦牟尼佛傳的更尊貴。他不知道法身就是如來藏，而如來藏不是意識心，所以法身不說法。這些佛法常識，密宗都不懂而說他超越佛教，這是睜眼說瞎話。但是這種瞎話也有很多人相信，可見眾生的愚癡是很嚴重的，這就是沒有聽人演說真正的佛法，才會被誤導。

為什麼法身不說法？因為法身「不會」。不會這兩個字，宗喀巴是聽不懂的；因為聽不懂，所以法身是什麼，他也不會。但是宗喀巴的不會，不是法身的不會，法身的不會，是說法身沒有見聞覺知，所以不會；但是法身雖然沒有見聞覺知，不會說法，我們卻又說，法身熾燃在說法。宗喀巴聽了一定更不會，以為這種說法有矛盾。法身無形無色，不說法，但是法身所出生的五陰身體，一天到晚都在說法，所以說，法身熾燃在說法。

佛教一定先立自宗，而且此宗絕對正確，然後才可以判斷他人的所宗對不對。而不是自己沒有一個正確的宗旨，卻一天到晚破人家的不對，結果自己也不知道對的在哪裡，這就是宗喀巴不立自宗，專破他宗的錯誤。應成派雖然破他宗的不對，但自己也是不對，所以無法學到真正的佛法。為什麼說應成派不對，因為他們沒有宗旨。為何無宗旨？因為找不到法身，所有的密宗各派都同樣找不到法身。法身就是第八識，所以不承認有第八識的密宗，我們說，他不是佛教。

達摩祖師來中國，就是要傳授這個佛法中最勝妙的法身如來藏。從達摩祖師到六祖都是單傳，你就知道這是多麼高深的法義。傳到六祖，一花開五葉才廣傳，後來又逐漸失傳。

在這個地球上，至少要有一位明心菩薩來住持，否則佛教正法一定會滅亡。平實導師就是不讓佛教滅亡，所以再把如來藏妙法復興起來，有些愚癡人不相信如來藏是佛教最勝妙的第一義諦，想要把祂摧毀，那是不自量力！因為如來藏是沒有人能摧毀的，如來藏就是涅槃，涅槃之中沒有十八界，要如何摧毀？要摧毀什麼？所以一天到晚在大罵執著如來藏的人，是外道神我、是自性見的人，他其實不知道涅槃是什麼。密宗在古代覺囊巴第一代、第二代也有勝義諦，可惜在第五世達賴的時候就被消滅了，所以密宗找不到勝義諦在哪裡，也不知道勝義諦是什麼東西了。毀謗勝義諦就是毀謗菩薩藏，而菩薩藏就是第八識如來藏，毀謗如來藏是無法去西方極樂世界的，可見這個勝義諦多麼重要。宗教一定要有宗，此宗即是勝義諦，佛教的勝義諦，就是在講涅槃如來藏這個真理，這是宇宙中最勝妙的法義，學佛就是要以此為核心，才能學到真正的佛法，離開了如來藏就一定學不到佛法，因為言不及第一義諦。

佛教的所宗，是八識心王而不是六識論，因為六識論中找不到第八識這個勝義，所以說六識論不是佛教。世界上的宗教都在找真理，可是他們都不知道，真理即是第八識，否認第八識而說他有真理，那是不可能的，學佛才能知道這個真理。今天講到這裡，祝福諸位平安吉祥。

阿彌陀佛！