各位菩薩：阿彌陀佛！

今天來談：宗喀巴說無自性的法，能建立生死涅槃。密宗的這種說法，可以說完全跟佛教相違背。佛法是說，有自性的法才能建立生死涅槃，不是無自性的法能建立生死涅槃。這裡的問題，出在自性這兩個字是什麼意涵？龍樹菩薩說，「諸法全無塵許自性」，是指蘊處界諸法無自體性，是依因緣而生，緣滅則滅，是空相法，故說諸法無自性。世俗法所說的自性，如金有金的自性，鐵有鐵的自性，但是這裡所說的自性，不是佛法所說能生萬法那個自性。佛法說，「有物先天地，無形本寂寥，能為萬物主，不逐四時凋」，能先天地而存在的自性，也就是能生萬法的自性，這個自性就是在講第八識如來藏。龍樹菩薩說，一切諸法都沒有一點點這種能出生萬法的自性，所以說諸法無自性。宗喀巴說無自性的法，能建立生死涅槃，既然無自性要如何建立生死涅槃？無自性的法就是蘊處界諸法，蘊處界諸法都是依他起才會有，有生必有滅。

依他起所指的「他」是什麼？宗喀巴一定說，是因緣所生的緣起法，那麼再問，緣起法從何而來？宗喀巴一定會說，「是衆緣」，衆緣出生衆緣，要知道佛法是講有因有緣而有緣起法，不是衆緣與衆緣就能出生諸法；衆緣都無自性，無自性則有生必有滅，衆緣滅了，要如何出生諸法？宗喀巴如果說，「無自性生，即是無生」，這樣講也不對，因為無生就是涅槃，而無自性是衆緣，衆緣有生有滅不是涅槃，衆緣是因緣和合而出生，所以衆緣是有生之法，不是無生。衆緣是現象界，涅槃是實相法界，是實相法界出生了現象界，不是現象界能夠出生實相法界，所以無自性的衆緣，不能自己出生衆緣，更不能出生實相法界，所以宗喀巴說，無自性的法能建立生死涅槃，這是錯誤的！

世尊所傳的佛法並沒有宗派分別，佛的所傳就是唯一佛乘，也就是成佛之道，阿含就是成佛之道，但是結集《阿含經》的時候，只有解脫道，所以才會有大乘經典的結集。

有人把佛教分為禪、淨、律、密，然而現在證明密宗是喇嘛教不是佛教。禪、淨、戒、律，佛子都要學，三乘菩提最後就是唯一佛乘，這樣才叫作成佛的方法。密宗不是佛教，是因為用密宗的方法無法成佛，密宗所成就的佛，沒有一位是佛教的佛，佛有十號功德，密宗自稱的佛，一號也沒有。

人是因為不會完全消滅，所以必須修行，如果人死了，什麼都沒有，那修行就變成毫無意義。儘管我們的五陰有生死，但是如來藏從來無生死，既然如來藏無生死，那就一定會出生後世的有，想要後世的有幸福快樂，得解脫乃至圓滿佛菩提，這一世就是要學佛修行，所以修行是很重要的。

佛法的核心就是「非有非無」的中道實相，一切法依於無生的空性心如來藏，而說非有非無，為什麼如來藏的中道觀是非有非無？如來藏的中道觀，不是在講有苦有樂的修行，取其不苦不樂的中道，不是取中間之道，而是說離於苦樂的中道觀；有是一邊，無也是一邊，不是取有無的中間叫中道，而是離於有無而說中道。所以說，如來藏的中道是非有非無。

從這裡我們可以知道，密宗自古以來，無人懂得佛法所說的中道觀離於有無是什麼意思？就是離開一陰一陽的境界，還沒有陰陽出現，有人說那就是無極。可是當你畫一個圓圈，而說無極的時候，已經落入陰陽了。所以說如來藏是非有非無的中道觀，這個中道即是實相法界。密宗中觀自續派主張，「勝義無自性，世俗名言有自性」，後來又有佛護、月稱等論師創立中觀應成派，主張世俗、勝義都無自性，兩派的主張竟然沒有一派是對的，可見不論自續派或應成派都不懂佛法，因為不懂佛法才會說勝義無自性。密宗不知道自性是在講什麼？自性就是說，自身有能出生萬法的真實體性，十八界之中沒有一法有此自性，因此說世俗法都沒有自性，但如來藏不是十八界中的法，而是有能出生十八界的勝義，所以如來藏才有勝義自性。

這個勝義自性即是八不中道，密宗不知道中道，把緣起性空當作中道，緣起都是生生滅滅、有來有去，怎麼會是如來藏的不來不去？不來不去是講如來藏的如如不動，不是緣起法如如不動。

密宗紅教自續派承認有阿賴耶識這個萬法的因，可惜他的阿賴耶識還是意識境界。意識是第六識，阿賴耶識是第八識，密宗再怎麼講阿賴耶識都是意識之法，這也是六識論者的無可奈何，但至少自續派還知道要有一個因，否則萬法無法成立。可是應成派不但反對有阿賴耶識，還否認諸法有生起的因，變成無因唯緣就能出生萬法的邪論，可以說從蓮花生到現在，一千多年了都沒有進步。

「有因有緣世間集，有因有緣世間滅」，世間萬法的生與滅都需要這個因，不是只有衆緣就能出生萬法，密宗把阿賴耶識當作意識細心，才會說阿賴耶識有微細習氣才有生死；五陰有生死，不是阿賴耶識有生死，但是密宗不懂，因此亂說法。有時又以一念不生的意識心，來當作阿賴耶識，或是以觀想所成的明點，來當作阿賴耶識，這都是密宗自古以來無人能實證阿賴耶識，因此亂猜、亂想、亂講，這也證明密宗不是佛教。

一念不生是意識沒有妄想雜念的境界，然而第六識不會變成第八識，明點是觀想三脈四輪所產生的意識幻境，意識本身都已經是虛妄的了，意識所生的幻境更是虛幻不實，沒有意識就沒有明點。阿賴耶識是心，明點是幻境，所以阿賴耶識不是明點。

黃教的佛護論師是應成派祖師，他的說法被自續派的紅教清辨論師所破斥，說他沒有能力建立自宗而專破他宗，不算好漢。同樣是應成派的宗喀巴就站出來替佛護辯論，說破他宗的時候，就已經顯示應成派的宗旨了。可是實際上密宗哪裡有宗旨？他們都讀不懂 龍樹菩薩的中論，表面上是支持 龍樹菩薩，實際上卻在反對 龍樹菩薩，《中論》說：【諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。】(～《中論》第1卷)，密宗不知道無生是在講什麼？因此都讀不懂，因為讀不懂，所以應成派主張世俗、勝義都無自性。

無生不是無自性，無自性不能出生萬法，阿賴耶識本來無生，祂沒有出生的時間，無生就無滅，有生就一定有滅，不生不滅才能出生萬法，否則自己都滅了，如何能生萬法？《中論》說的「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」，這是在破外道的種種不如理作意的施設建立，因為所有的外道都主張萬法的出生，不外於所謂自生、他生、共生、無因生這四種錯誤的見解之中，佛護依文解義來解釋這四句，他說諸法非自生、非他生、非共生、非無因生，以此來破他宗。從文字看來與 龍樹菩薩的說法，沒有什麼不同，龍樹菩薩說的不無因，與佛護說的非無因，二者都說有因，也就是一切諸法的生起必有其因，這是正確的，但這個因是什麼？這就要去深究了！

龍樹菩薩是說，一切法的生起因是無生之法，我們知道這個無生就是指阿賴耶識，阿賴耶識無始以來就是本來自在，非從他生，故說為無生。而佛護所說的諸法非無因生，則是無自性生，然而無自性是諸法所顯的體性，只是個現象，不是有真實體性的法，因此無自性這個現象不能出生諸法，現象界諸法都是無自性，佛護認為無自性即能出生萬法；因此應成派認為蘊處界諸法，不必有無生法阿賴耶識就能出生，這是無因而有萬法，違背 龍樹菩薩所說的非無因而能生萬法。

假如沒有阿賴耶識，宇宙中就沒有蘊處界的出生，這是佛教最重要的法義。有些人你告訴他這個法義了，他也不相信 而且還一直在懷疑，更糟糕的是加以毀謗，那就不妙了！會造成這種現象，是因為幾百年來喇嘛教的誤導，六識論的喇嘛教當然無法信受八識論的法義，有智慧的人應該去探究，而不是一味的反對。如果想要學佛，那就一定要信受八識論，才能學到佛法，否則都是煮沙成飯，永遠學不到佛法。

從這裡可以看到宗喀巴的《廣論》，把學佛人分成下士道、中士道、上士道，並沒有道理。上士道依然不知道佛教的八識論，可見密宗的上士道還是外道，把外道當佛教，當然學不到佛法。

為什麼說第八識絕對存在？為什麼沒有第八識，絕對學不到佛法？這都是有理論根據可以證明的；不是說自己的腦筋可以決定不要第八識就沒有第八識，反對第八識的人，依然無時無刻跟第八識在一起，只是他不知道罷了！我們這個五陰的壽命，是被無量怨恨仇惱的死亡因緣圍繞著這個命根，我們的壽命念念都在減少損壞中，也就是剎那剎那間的生命都在不斷地流逝，如同瀑布的水流，是不會靜止不動而安住長存的；也像等待宰殺的牛羊一般，被繫縛著牽往屠宰場，一步一步走向死亡。因此修行者當現前觀察死亡，如同佛經中的開示，透過如此現觀而心得決定，了知五陰身心乃是無常敗壞，不可久住。死亡這件事是不分老年少年的，就像水果熟了自然落地一樣，不論男人或女人，大人或小孩，身強力壯或衰老生病，都有可能隨時死亡，就算一生平安，也是一步一步邁向死亡。所以修行要趁早，人是因為會老、會病，而且一定會死亡，所以必須修行。

這些道理密宗也知道，但是用密宗的方法，無法解脫生死輪迴，生死輪迴是修行人的第一大關卡，為什麼密宗無法解脫？因為密宗口說要解脫生死輪迴，卻不知道生死輪迴的根本是什麼？也許有人會說，淫欲愛貪就是生死輪迴的根本，沒錯，那你就知道密宗最高級的無上瑜伽，其實正是生死輪迴的根本。有人也許會說，無明就是生死輪迴的根本，這也沒錯，無明就是不知道生死輪迴的根本。這樣講，諸位還是不知道生死輪迴的根本，因為被無明遮障，密宗解脫生死的理論，也是被無明遮障，所以無法解脫生死輪迴。無明，簡單講就是不知道有第八識，當你知道而且信受有第八識的時候，才有可能解脫生死，否則都是不可能的，這就足以證明一定有第八識，要怎樣證明？這就是佛法的智慧！

有生必定有死，這是現象界的定律，有人也許認為不會死多好，那是年輕力壯、有錢又有權、生活美滿，如果衰老病苦又不會死，那是很麻煩的。現象界一定有生死，第八識是實相法界，實相法界中沒有生死。人不是因為會死才要修行，這樣只講一半，還有一半諸位要記住，人是因為不是死了什麼都沒有，所以必須要修行。如果死了什麼都沒有了，那修行就變成毫無意義。

死後還會有中陰身，還會去投胎，所以一定要修行，生命才會越來越美好。實相法界中無生死，實相法界不是離開你而有實相法界，而是眾生都與實相法界同時存在；從現象界來看，有生死，從實相法界來看，沒有生死這回事，這就是佛法不可思議的勝義諦。

了知這個勝義諦，就知道有生死的是五陰，無生死的就是你的勝義諦。從勝義諦的角度來看，才有可能置生死於度外，才能夠面對生死，心無恐懼，這就是諸位來正覺學到的真功夫，也就是菩薩不畏生死的理論根據。

從這裡，諸位也可以解決生病痛苦的時候，應該怎樣處理？有人說學佛就是要不怕痛，痛的時候，你就是要知道那個不痛的，話是不錯啦！可是我怎麼知道那個不痛的在哪裡？你的意志力當然可以忍受痛苦，為什麼要忍受？因為意識的功能就是知道痛苦，神經的傳達就是意識在感覺，沒有意識，你就不知道痛苦了！有意識就一定知道痛，所以痛極了人就昏迷。

修行不是要把知道痛，修鍊成不知道痛，除非你能馬上入四禪去，那時息脈俱斷，沒有呼吸、沒有心跳，就像死人一樣，當然不知道痛；而是要知道第八識是不會痛的，止痛要去找醫生，不是意識叫他不痛就不痛。學佛要知道，整個佛法都是在學智慧，不是學愚癡；佛法上的智慧，不是世間人的聰明才智，而是般若智慧，也就是生命的智慧。所謂生命的智慧就是成佛的智慧，所以要不要學佛法？當然要啊！佛法講的就是生命之學，沒有生命什麼都沒有了，所以美好的生命很重要！學佛才會有美好的生命，聽聞佛法生命就會更美麗！了知生命的真相，對人生的喜怒哀樂、憂悲苦惱，才能真正放下，今天講到這裡。

祝福諸位：平安吉祥。

阿彌陀佛！