各位菩薩：阿彌陀佛！

今天來講「勝義諦與緣起性空」。學佛是要破除迷信，可是有的人學佛，卻是越學越迷信，這表示他沒有學到佛法，而是學到迷信。有人說，那是他沒有知識才會迷信，可是很多人雖然很有知識，依然無法突破迷信，因為他不知道他學到的是迷信。所謂迷信就是邪見，學佛要不斷地破除邪見，這個破除，要多聞多熏習。

有人說佛教有許多宗派，看你要學哪一宗？有人說佛教有八萬四千法門，看你要修哪一個法門？其實第一個要分辨的是：你信的是不是佛教，學的是不是佛法。什麼是佛教？什麼是佛法？要分辨很簡單，八識論是佛教，講的是佛法；六識論不是佛教，因為講的不是佛法。這樣講應該很容易分辨，小學三年級就沒問題了。可是有的大學生還是沒辦法分清楚，他認為阿含時期只有講六識，所以六識論也是佛法。但是這樣講不能成立，如果六識論是佛法，那八識論就不是佛法了，這不是水火不相容的問題，而是明與暗不能兩立。

佛先講二乘法，第七識、第八識都是隱覆而說，我們的八識心王不是演變而有的，不是先有六個識，後來覺得不夠再演變為有七個識，後來又演變為有第八識。人類的想法才會演變，佛法的法義是從來不會演變的，如果會演變，那以後變更多出來的時候，我們要相信哪一個？八識論是佛教的法義，不是一種理論思想而已，思想是會隨時代而演變的，但法義不會演變；法義不可變更，因為法義就是真理，此真理就是在講如來藏這個勝義諦。

密宗祖師佛護、月稱、宗喀巴等，都是主張緣起性空，但是把緣起性空當作勝義諦就錯了，緣起性空是世俗法，不是勝義諦。勝義諦講的就是第八識如來藏，如來藏真實不壞、不生不滅、永恆常住。緣起性空是講因緣法，因緣具足而生，因緣散壞而滅，沒有永恆常住的真實體性，所以稱為世俗法。密宗祖師都錯解諸佛菩薩所說的勝義諦這個真實義理，都把世俗法當成勝義諦，或是把勝義諦看成世俗法。密宗祖師為什麼會把世俗法當成勝義諦？因為六識論的密宗，找不到第八識在哪裡。

宗喀巴認為一切法，都是生滅無常，都是緣起性空。他所標榜的是一切法，都是無自性、無自體、無自相的緣起性空，用這個道理來破勝義諦的真實有。無自性是指諸法生滅無常，沒有真實不壞的體性，既然是生滅無常的法，當然不能說是勝義諦。想要用「一切法都是生滅無常，都是無自性、無自體、無自相的緣起性空」，以此來破勝義諦的真實有；一切法都是生滅無常，勝義諦卻不是一切法中的一法。密宗的盲點就是沒有在這個重要的地方研究清楚，他誤以為勝義諦也是緣起法中的一法，於是想要用破緣起性空的法來破勝義諦，結果當然破不了。如果勝義諦的真實有可以被宗喀巴所破，那佛教就滅亡了。可是佛教界不知道這個問題的嚴重性，還把密宗當作佛教的一支。

六根、六塵、六識這十八界的法都是緣起性空，十八界都是蘊處界的法，沒有一個法叫作如來藏，因為十八界都是從如來藏直接或間接輾轉而出生。這就好像大同電鍋是大同公司產品，但大同電鍋不等於大同公司一樣的道理。宗喀巴把如來藏當作十八界中的一法，然後說如來藏跟蘊處界一樣，都是緣起性空，不是真實有。他把涅槃如來藏當作五陰十八界，就是完全錯誤，而他自己還不知道呢！

學佛真的不容易，我們一定要跟隨大善知識學習，就不會把實相法界當作現象界，然後說「實相法界也是緣起性空」。宗喀巴把勝義法無得無證，解釋為世間法的無自性，所以無得無證。他不知道勝義諦是眾生本來就存在的，不是修行之後才有的，而是本來就有的，所以叫無得；自性是說如來藏有能生萬法的真實體性，所以如來藏不可以說無自性。緣起性空是世俗法才是無自性，諸法因緣生、因緣滅，都是生滅無常，沒有真實不壞的體性，所以說無自性。不可以拿世俗法的無自性，來破勝義諦的自性，因為勝義諦是真實法，不是虛妄想像的法。

密宗為何說他不是佛教？因為密宗不相信佛教的真實法──這個勝義諦，他不知道佛教不同於世界上其他的宗教，就是佛教有勝義諦。宗喀巴不但不相信勝義諦，而且要破勝義諦，證明密宗不是佛教。宗喀巴主張緣起性空，而他又怕人家說他沒有勝義諦，於是想要把世俗法建立一個勝義諦，這是一個妄想。勝義諦是無為法，世俗法是有為法，佛教的勝義諦，是不共世間所有宗教的真實法，沒有勝義諦就沒有真實法，所以勝義諦是無法破的。

宗喀巴不自量力，想用緣起性空來破勝義諦的真實有，那是不可能的。因為無為界即是如來藏的勝義諦，有為界就是緣起性空的蘊處界，無為界這個實相法界，與有為界這個現象界，是同時存在的，所以正覺總持咒說【五陰十八界，涅槃如來藏，般若道種智，函蓋一切法。】宗喀巴不知道這個道理，才會想要把實相法界的勝義諦推翻，推翻勝義諦的真實有，則蘊處界的緣起性空也不能存在了。這就好像有人說：「打破虛空大自在。」虛空怎麼會破？虛空破了，地球如何存在？這些道理都不懂，只會說大話吹牛，那不是佛法。

勝義諦為什麼是真實有？因為祂不生不滅，而且有真實自性，不是虛妄的，稱為「無生」；無生即是本來存在，叫作「本來自性清淨涅槃」。佛法不是只有講虛妄法，還有講真實法，這樣才是完整的佛法。要說世間虛妄，必須依於勝義而說虛妄，因為世俗法必須依附於勝義法才能出生。宗喀巴堅決否認第七識以及第八識以後，就只有六個識，六識論所說的勝義，就只能說是意識等六識心；然而六識心都是生滅無常的生滅法，沒有一個法是真實不滅的，所以宗喀巴所說的六識心為勝義法，是不能成立的。

修學佛法不是永遠在虛妄的世間法上追求，而是要轉依勝義法才有解脫果可證。佛法講自性，就表示這個法有自在、無生滅，叫作「性無生」；反之，無自性即是無自在，有生有滅的法叫作「緣生法」。密宗自古以來最大的一個錯誤，是把性無生與緣生法說為不二相違，一個是不生不滅的法，一個是生滅法，兩個法是不一樣的，怎麼可以說是不二？把世俗緣生法當作勝義無生法，就是密宗最大的錯誤。可見密宗不是佛教，所以不懂佛法，也因為不懂佛法才會亂說法。

宗喀巴根據密宗祖師的論述，說無自性就是真實，這是誤導眾生。無自性這個體性，是依於有自性的法所顯示出來的，因此說無自性的法是有生有滅的，既然是生滅無常的法，怎能說為真實法，可見密宗真的是亂說法。無自性不可以說是真實法，無自性就是沒有自在的體性；自在就是自己能夠獨自存在，宇宙中能夠不必靠因緣，而本身獨自存在的只有如來藏，當十八界都滅盡的時候，如來藏依然存在。如果十八界都滅盡而沒有如來藏獨存，那就是斷滅空，十八界都滅盡了，而沒有成為斷滅空的就是涅槃；涅槃不是斷滅空，涅槃叫作如來藏。這部分的智慧超越六識論的所知，所以六識論的外道，永遠不知道涅槃是什麼？不知道涅槃就是如來藏，也無法證入涅槃，他只能在五陰十八界中流轉生死，無法證入涅槃如來藏。所以想修學佛法一定要回歸八識論，才有辦法得解脫。

真實法是說，從來不增、不減、不變異，永遠如如不動；真實法體如虛空，但卻是真實不空，空中有其體性，因此說真實法為空性；空性就是說其性如虛空，而有真實的體性。絕對不是如宗喀巴所說的，隨事勢轉叫作真實法。佛教講真實法，密教也跟著講真實法，但是密教不知道真實法是在講什麼？也不知道真實法在哪裡？於是隨便抓個世俗法的隨事勢轉，而說這個就是真實法。然而佛法是要經得起考驗，不是可以隨便亂說的，所說必須可以實證，如果不能實證那就不是真實法。如如不動才是真實法，會隨事情的趨勢而轉動的，隨事勢轉是世俗法，不是真實法，不可以把虛妄不實的世俗法，拿來當作真實法，那是欺騙眾生。

佛法所說的真實法，又稱為真如，即是第八識如來藏這個勝義諦，甚深極甚深，所有的外道都找不到。為什麼找不到？因為六識論的人找不到第八識在哪裡。修學佛法其實只要相信，就有無量功德，因為這個信是智信，不是迷信。可惜六識論的人聽到了第八識，不但不相信而且毀謗，認為第八識如來藏是佛教怕說無我，眾生會恐懼，所以施設一個如來藏來安慰眾生。他不知道一切法可以施設，取一個名字來安立，如來藏則是本來存在，不是誰能夠施設的，不是誰創造或施設才有的。如果是佛施設才有的，那就變成只有佛教才有第八識，那其他宗教都沒有第八識了，可是明明佛說一切眾生都有八識，不是只有佛教徒才有八識。可見只是其他宗教不知道第八識在哪裡，而不是他們沒有第八識。自古以來的密宗都是六識論，所以說他不是佛教，其實只要回歸八識論，信受佛法，他就成為佛教。

宗喀巴的《廣論》，只有佛教的名相，沒有佛法的內涵，那就不能稱為佛教。佛教有其定義，不是六識論的人說他自己也是佛教，就是佛教。八識論才是佛教，六識論當然不是佛教。八識論是宗，經典是教義，這就是佛教的宗教。宗是在講宇宙萬法的根源，這個根源不是想像的，而是可以實證的，所以稱為「真實如來藏」。六識論的人無法想像這個第八識，因為第八識超越意識的思惟，稱為超意境。有人不相信有什麼超意境能夠超越他的聰明才智，無法用語言文字來形容，那無非是故弄玄虛、想像的東西罷了，他不相信無法用語言文字來形容。其實世間法的東西，有時候就無法用語言文字來表達清楚了，譬如你請他吃西瓜、香蕉，請他形容西瓜的甜與香蕉的甜，他再怎麼形容描述，聽的人也只是個概念，聽的人只是在那邊比量的猜測推想。如果是曾經吃過的水果，還有以往的記憶可以推想，若是沒有吃過的東西，那就只能猜想。然而若要清楚，就同樣去吃一口，他就明白了，這就是親證。

親證就是現量，如來藏就是可以親證，可以現前觀察確實如此，所以是真實法而不是想像的東西。如來藏這個勝義是真實有，可是宗喀巴想要把祂推翻，他只會從世間法上去觀察而說，把世間法慢慢地漸次觀察，觀察到最後終究會滅失，而沒有真實自性，這樣就說為勝義的無，或說勝義無自性。他用觀察世間法的無自性，來推測如來藏的勝義也是這樣的無自性。他不知道如來藏不是世間法，不是緣起而有的法。六識論的密宗根本不知道第八識在哪裡，也不相信第八識，要如何慢慢地去觀察？既然觀察不到，怎麼知道如來藏有沒有自性，不知道而瞎猜亂講，那不是佛法。

緣起性空與如來藏是同時存在，這就像鏡子與影像同時存在，音樂與節拍同時存在一樣，你不可以只要影像而不要鏡子，也不可以只要音樂而不要節拍。法界實相就是現象界與實相法界同時存在，今天佛教的衰微，就是只知道五陰十八界的緣起性空，而不知道實相法界的涅槃如來藏。當 平實導師出來弘揚如來藏妙法的時候，有人就罵「那是外道神我思想，執著如來藏的人就是我執深重」。如果這種邪說可以成立，那反對如來藏的人就是沒有我執了？外道神我是梵天上帝，梵天上帝都有我，有我就有我執。如來藏真實無我，所以不是外道神我，沒有我執。

佛教的勝義諦是在講涅槃如來藏，而不是緣起性空，緣起性空是在解釋蘊處界諸法的緣生緣滅都是空相，所以說緣起性空。緣起性空為什麼不是勝義諦？緣起性空沒有真實不壞的體性，沒有能生萬法的自性，所以不是勝義諦。緣起性空即是現象界，勝義諦就是實相法界，這樣分清楚了，就不會像宗喀巴一樣，把緣起性空的現象界當作實相法界，而說緣起性空也有勝義。緣起性空講的是因緣生、因緣滅的法義，而不是有能生萬法的勝義諦。為什麼密宗要把緣起性空說是勝義？因為密宗找不到如來藏這個勝義諦在哪裡，因此只能把緣起性空拿來當作勝義，認為緣起性空就能出生一切萬法。然而，他不知道緣起性空不是心法，要有心才能出生萬法。佛法說：「應觀法界性，一切唯心造。」所以緣起性空不能出生一切萬法。

今天講到這裡。祝福諸位：平安吉祥。

阿彌陀佛！