應離無因論一切法無自性空

第103集
由 正國老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎大家收看三乘菩提之「常見外道法--廣論」節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「應離無因論一切法無自性空」的相關法義。

「自性空」這個議題是常被學佛者談起,但如果對於名相的使用與意義沒有釐清,那就會有誤用或誤認的可能而造成法義上的錯誤,因為我們不難碰到同一個法,可能用不同的名相來代表,也有同一個名相使用在不同意義上;因此我們在閱讀時便需特別留意,必須依據文章論述之前提、前後文等,來判斷此名相所代表之義理,這樣才不會產生誤解,包括說法的人,他如果是六識論者,他雖然與八識論者使用相同的名相,但是他表達的意思卻是不一樣的。譬如同樣說「證悟」這個名相,六識論者說的證悟是證意識心或其變相,而八識論者說的卻是證第八識如來藏,二者完全不同。

在《廣論》卷19中有這樣的內容:【如於苗芽執無自性時,此決定解唯於苗芽執性非有,俱不執云,其無自性為有為無,應當閉目向內觀之極易明了。】(《菩提道次第廣論》卷19)這段話的意思就是說:如果能了知苗芽本身並沒有不壞的真實自性,就可以破除認為苗芽有自性的執著。但是宗喀巴認為,你不可以再進一步說:苗芽無自性這個道理本身是有或是無,因為若說無自性是有,那變成有「無自性」這個法真實存在,既然是真實存在,又變成是有自性的,因此便違背自己所說的一切法無自性;而若說無自性這個法不存在,那也與自己說的一切法無自性自相矛盾;或者說無自性這個法沒有自性,那不就變成是沒有決定性了嗎?所以這便是應成派自己唯破不立的問題所在,即使他引用的邏輯是正確的,最多也只能破斥別人錯誤的立論,但是絕對無法成為修行的究竟依靠。

因為如果一切法無自性空,那包括修行的結果也是無自性空,是生滅無常,那不是修到最後也是一場空嗎?哪一個有智慧的修行人願意接受這樣的結果呢?因為否定可以是修行人究竟依靠的本心如來藏,就必然會落到這種自身無法解決的困境。而事實上,宗喀巴這一段所破斥的他人-對無自性到底是有或無的質疑-反而才是學人思惟法義的正確態度。因為,為了避免落入到最後是一場空的幻滅結果,有智慧的學人他就會去探究:你既然說一切法無自性空,如果說這個道理不存在,當然是不可以被接受的,因為自相矛盾的關係,因此一切法無自性空,這個道理應該是存在的;可是既然一切法無自性空,這個道理是存在、是絕對的有效,那我修行的結果也變成是無常空,也是生滅無自性的,也就是將來解脫之後,又會再度因為無自性、無常生滅的關係而落入輪迴之中。

因此學人透過這樣的思惟,本身是正確的,反而宗喀巴不許說「其無自性為有、為無」的見解,將令追隨者無法跳脫於「修學無法成就」的困境。那會有這種問題的主要原因,是因為一切法無自性這個立論,是根據觀察三界有為法皆是因緣所生,因此生滅無常沒有真實不壞之體性。那這裡就有一個問題:因為三界有為法並不含攝一切一切的法,因此依觀察三界有為法所得到的道理,本身就有侷限性,所以不能依據有侷限性的觀察,來否定其餘的部分。譬如在《楞嚴經講記》第八輯中,平實導師有這樣的開示:【所以,世尊的意思是:第一個結不等於花巾全體,而是花巾所綰成的,是附屬於花巾上面而不等於花巾本身,也就是花巾上面雖然有六個結,可是這六個結並不等於花巾本身。】(《楞嚴經講記》第八輯,正智出版社,頁55)同樣的道理,諸生滅有為法亦不等於如來藏,只是如來藏明鏡表面暫時幻現的影像而已,所以應成派中觀師之觀察,頂多只能說是對於現象界局部有限的觀察,因此其所說的道理便沒有普遍性,所以不能以依現象界觀察到的一切法無自性空,來否定本住法之本來自在的真實體性。

我們再來看 聖彌勒菩薩在《瑜伽師地論》卷89中的精闢開示:【復次當知略有二種一切:一、少分一切,二、一切一切。如說一切皆無常者,當知此依少分一切,唯一切行,非無為故。言一切法皆無我者,當知此依一切一切。】這也就是在提醒我們,閱讀經教的時候要特別留意,不要看到「一切」這兩個字,就以為是含攝全部了,因此一切是有分成:「少分一切與一切一切」這兩種。所以說一切皆無常者,只是少分一切,不能依少分一切而否定不生滅之本識如來藏的存在,所以現象界之所以一切皆無常者,就是因為都是因緣所生,無真實不壞之體性而剎那變異,所以落在行蘊之中;而具無為體性之如來藏則本來自在,是無生而不滅之法,故可以成為眾生究竟的依靠。

在《大般若波羅蜜多經》卷46中,對於無為法有這樣的開示:【佛告善現:「若法無生、無住、無異、無滅可得,所謂貪盡、瞋盡、癡盡、真如、法界、法性、法住、法定、不虛妄性、不變異性、離生性、平等性、實際。善現!此等名無為法。」】因此無生而不虛妄,具平等不變異體性之無為法,確實是存在的,而這也是三乘菩提見道前,必須要先建立的正知見。由於一般眾生通常落在現象界之生滅法中,因此要信受無為法就需要經由善知識的教導;否則要靠自己推論出來是極難的事情。而剛才《瑜伽師地論》中所開示之「一切法皆無我者」就可以攝盡一切一切的法之體性,因為生滅法本來就是被出生而無真實不壞體性的無我之法;同時具無為體性之如來藏,同樣是無我性的,因為如來藏根本是離見聞覺知,離一切三界有為法之貪厭。因此如來藏雖然有真實之體性,但自身卻是無我性的,所以我們就可以說:一切法皆無我。

因此,由上面所引 聖彌勒菩薩的開示,就知道應成派中觀是落入以偏概全的過失之中而不自知;從這裡大家也可以知道依止聖教的重要之處,只要發現自己所學、所知與聖教有差異,就一定要弄清楚,以免一路錯下去。譬如說在《大智度論》中開示說:有一位長爪梵志,他自認為一切法不受,而當 世尊反問他:「汝『一切法不受』是見受不?」這時長爪梵志馬上就知道自己的知見錯誤,因為不論回答受或不受,都會有很大的過失;而因為長爪梵志有深厚的善根福德,能夠馬上承認錯誤而接受 世尊的教導,因此可以快速證得法眼淨。

所以如果有人還在執著一切法皆無自性空,而否定本住法的存在,就要趕快正視這個邪見是違背聖教,而能以長爪梵志追求真理的精神作為榜樣,趕快棄捨錯誤的無因論邪見。而事實上「一切法無自性空」,乃至「一法不立」等等,都是依據觀察蘊處界及其衍生之一切法,皆因緣所生故無常性空;然而這些都是兔無角論,都是虛相法,也只是意識心中所顯現之法。諸位試想:如果阿羅漢入了無餘涅槃,一切蘊處界法都不現行了,那還有一切法無自性空可以觀察得到嗎?乃至意識都不存在了,哪還有這些種種意識相應的知見可以生起?因此絕對不可以將「一切法無自性空」立為最究竟之法;同樣的道理,雖然一般人能觀察到現象界,但是也只是觀察到局部的現象界而已,因為現象界遍三界六道,也包含種種染汙及清淨法。

因此,如果不願意依據 佛世尊的教導而依教奉行,並且確實的次第修行而親證,那有許多現象界的法還是無法觀察到的。譬如色界天的境界,必須降伏五蓋發起禪定才能現觀;或者如十方諸佛淨土以及一般人無法眼見的鬼道眾生、地獄眾生;又譬如三世因果等,都不是一般人可以直接觀察到的,所以不能因為這樣就加以否定。因此如果沒有依據聖教,在修學路上可以說是危機重重的,通常會落入錯誤的修學方法中而不自知,所以依據經教與真善知識的教導來修行才是最安全及最快速的。

在聖教中,有極多地方開示有不生不滅的本心,如果還堅持信受無因論之一切法空、無自性空,那也只能怪自己了。譬如大家耳熟能詳的:【有因有緣世間集,有因有緣集世間;有因有緣世間滅,有因有緣滅世間。】只有幾句話,世尊就說了四次的有因,也就是一定要有根本因與種種緣,才能有世間之成就與毀壞;這也是大家要特別留意的,否則便落入「不識本心,學法無益」的問題之中,而使修學唐捐其功。而事實上執著一切法空,無因論的邪見之人,他必定是我見、我執具足的,這是因為他只是意識層面上認為一切法無自性空,而認為不應該執著,但是深心之中卻仍然是執著三界種種境界,這是因為遍計所執性的意根,祂遍計執著諸法;因此雖然表面上意識認為不應該執著,但是因為怕落入斷滅空,因此無法心得決定而深心接受之,故意根仍然不改其遍計執著之體性。

在《燈影》一書中,平實導師有這樣的開示:【意識生已,前五識隨生;此六識之現起,咎在處處作主(思量)之意根我不斷我執煩惱,故六識現起時意根必定隨彼攀緣一切法──遍計諸法實有而生執著。】(《燈影》,正智出版社,夜29)因此,因為意根的遍計所執性,將導致對於三界諸法的攀緣不斷,而令眾生輪轉五趣無法出離,所以要轉變這種狀況的首要任務便是要斷我見,斷我見之前必定得先信受有本住法,除此之外別無他途。因此斷我見之後,才能漸除意識之我執與逐漸轉變意根對於諸染汙法之遍計執著。

我們再來看有些人,因為常常處於痛苦的環境之中,常欲遠離之,不幸的他也接受了斷見的知見,因此認為死後可以不再出生,同時他認為活著總是痛苦的,因此也不想要出生於人間;雖然是這樣,但是下一世仍然照樣出生。這也是意根遍計所執性的關係,因為他只是意識表面上,因為避苦而不想要再出生,然而卻仍然有許多許多廣大與各種層面的貪愛執著,沒有加以對治,因此當然會再出生於三界之中。

譬如在《分別緣起初勝法門經》,卷1中的開示:【復有一類,依無有愛造諸福行或不動行,彼由如是無有愛故,既於諸有見多過患,豈更悕求當來諸有?然於無有不如實知,由無知故,不得諸有真對治道。】這就是雖然表面上看起來是無有愛,但是因為知見錯誤以及沒有採用正確的煩惱對治方法,因此仍然是我見、我執俱在,哪有可能解脫呢?因此雖然意識於諸有見多過患,然而不知「無有」其實是要滅盡三界愛,需要先斷我見的;那要先斷我見得要先信受有不生滅的本心存在,可是在沒有正確抉擇而信受斷見之下,他是難以信受本住法存在的。

譬如在《阿毘達磨大毘婆沙論》卷19中的開示:【問:何故聖者不起無有愛耶?答:彼是斷見所長養故,次斷見後現在前故,一切聖者斷見已斷故彼不起。】也就是斷見會長養無有愛,令受苦眾生不願正面對待逆境而欲逃離之,而聖者必定是離斷見才能證果。所以這也是證明,一切法空無因論之斷滅見是完全錯誤的;而這其中斷見可能引生更嚴重的問題,就是如果有人信受沒有未來世,他認為即使造作惡業、傷害眾生都沒關係,因為只要這一世為所欲為就好,也不會有未來世受報的事存在。這就太恐怖了!所以一切法空無因論之斷滅見,絕對令眾生無法解脫,乃至引生更嚴重的無因無果之邪見而無惡不作。

因此信受一切法無自性空,而否定本住法者,一方面因自己我見、我執俱在的關係,深心之中一定恐懼自我之消失與落入斷滅;另一方面也必然怕人家說,他們是斷見外道,因為除了 佛世尊一再地在聖教中訶斥斷滅見者之外,即使是一般人也知道,落入斷滅之修行是毫無意義的。因為這些原因,我們就不難理解他們會說出「意識為一切染淨法之根本」這種離譜的說法,乃至施設細意識、極細意識不滅者,都一樣是違背聖教的。因為就連只具有基本佛學知見的人都知道:諸所有意識彼一切皆意、法因緣生。

所以為了躲避原先錯誤的知見所引生之斷滅見的困境,而又說出另一個錯誤的知見,而在其所知之現象界、蘊處界等法之中欲尋求一個永恆的依靠;然而這是絕對辦不到的,因為生滅法就是生滅法,生滅法永遠不可能經由修行轉變成為不生滅法;因為不生滅法是無生法,既然是無生,怎麼可能經由生滅法修行而出生。因此變成由一個基本的錯誤,又引生出其他更多的不如理作意思惟,令無明邪見更加深重;因此如此下去,永無親證與解脫的時候。

由今天我們對於「應離無因論一切法無自性空」之相關法義的探討,相信大家都已經知道,如何正確看待自性空或自性不空;而且也知道種種法義的探討,必須先釐清前提與範圍,才不會產生誤解而落入邪見之中,乃至對於修學產生障礙。

因為時間的關係,我們這一集就談到這裡。祝您身體健康、道業增上。

阿彌陀佛!


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