世俗名言(三)

第95集
由 正嫺老師老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

您正在收看正覺教團電視弘法節目,目前正在演述的是三乘菩提之「常見外道法--廣論」單元,透過本會親教師的解說法義內容,傳達正法、聞熏正見、思惟正理,可以種下學習正法的因緣,歡迎您收看。

我們再繼續對《廣論》內容的解說,評議如下,《廣論》第444頁說:【六十正理論釋云:「又顛倒者,謂執樂等,雖於世俗諸法亦非住彼性故。不顛倒者,謂執苦等,於世俗中諸法容有彼體性故。」此說常恆等四,雖於世間共同稱許,然執是為彼雖於世俗亦說為倒,無常等四,雖於世間未徧稱許,然執是彼則不顛倒。】~(《菩提道次第廣論》卷19)常、樂、我、淨四法,若按月稱論師說「雖於世俗諸法亦非住彼性故」說為顛倒,這種說法是正確的,此四法於世俗中是意識與意根的心行,意識與意根是依他起及遍計執等虛妄無實的法,卻錯誤的認為自己是常住不滅的清淨我,因此說為顛倒。但是月稱、宗喀巴等中觀應成派六識論者,說歸說,事實上他們都認為那不是顛倒,為何這麼說呢?前面說過,宗喀巴等主張意識不滅,意識是真常;又於雙身法中,意識我正在受用大樂,是為真我、真樂;達到樂空不二境界,說為真淨。

於世俗法說,宗喀巴等認為世俗諸法本性並非住於常、樂、我、淨的,因為牧童、婦女都知道那是會壞滅的。雖然世間人都要追求稱許常樂我淨,但若執為常樂我淨,那是顛倒的;相對的,世間人不稱許現象諸法的無常、苦、空、無我,但於世俗中若執世俗諸法無常、苦等,宗喀巴認為那是不顛倒的。然而,宗喀巴等藏密應成派的理論,卻將同樣屬於世俗法而不住於常樂我淨體性的意識心,歸屬於真常不滅的我,所說的理論卻無法成為實證的智慧,而無常、苦、空、無我等四法的真實道理,卻不能成為智慧來對治他們的顛倒,如果加以對治,則雙身修法、樂空不二的意識境界,就不可能成就了,所以藏密應成派中觀的理論,永遠都會是自相矛盾的。

無明凡夫如宗喀巴等六識論之流,所認為的世俗法,所期許認知的常、樂、我、淨,是不顛倒、無錯亂的,而菩薩卻認為是錯亂顛倒的。菩薩證得阿賴耶識、轉依阿賴耶識,現前觀察世俗諸法,則世俗的常、樂、我、淨是顛倒錯亂。又菩薩證得阿賴耶識、現前觀察阿賴耶識,則了知阿賴耶識無生無滅,是常;阿賴耶識離一切境界受、離一切煩惱,是樂;阿賴耶識可入涅槃、卻不入涅槃,是我;阿賴耶識清淨無染,是淨。又菩薩悟後起修至佛地時,分段生死斷盡,變易生死也斷盡,此時如來藏中的種子,不再變易、不再受熏,永遠都是常,是為真常;佛地究竟圓滿福慧兩足,成就無上正等正覺,為三界至尊,是為真樂;又佛地真如能與五別境、五遍行、善十一心所有法相應,此乃真我;又佛地真如已具足無漏法,已究竟清淨,故說為真淨。因此真常、真樂、真我、真淨是佛地的境界,也是眾生阿賴耶識自體的境界。

復次,宗喀巴密宗之法義,自始至終皆圍繞著雙身法之淫樂思想而運行,始從結緣灌頂,隨後修諸觀想、明點,復修天瑜伽、加修寶瓶氣,然後受密灌乃至慧灌,以及最後之每日八時精進勤修雙身法,長住於淫樂之樂空雙運中,皆在在以淫樂之樂空雙運,作為修證佛法的鵠的。復謂報身佛之常、樂、我、淨,即是永住於如是淫樂之中而無間斷止息,名為成就報身佛境界。像這樣邪謬之法,早已墮於邪淫破戒等非梵行法中。

佛地由因對此遍一切時的如來藏具足了知,故於世出世間法具足了知,名為一切種智之一切智智,成三界尊,具足解脫色,盡未來際永利眾生而無障礙,故名常樂我淨。凡此種種顯示真實佛法,迥異密宗所說雙身法之第四喜大樂;一是六塵所攝法故,一是能生六塵之法,宗喀巴不知如是正理,將第四喜淫樂境界,說為常住不變之大樂,主張第四喜之淫樂為俱生樂,離佛道遠矣。

《廣論》444頁接著說:【如是執蘊為無常等之分別,雖於現境有所錯亂,然於執境無量能害,故名不倒或不錯亂。諸根之識,於現境錯亂,又無所餘無錯亂分,故不名無錯亂。又諸根識,於所顯現錯亂雖同,然如所顯義,就世間有無,則現影像等之根識,是邪世俗。除此諸餘無損根識,是正世俗。又諸分別執蘊常等之境名言中無,故可破除。】~(《菩提道次第廣論》卷19)宗喀巴執蘊無顛倒,其意應指色蘊,其他的受、想、行、識四蘊則是顛倒。但是,顛不顛倒並非只在世俗名言上認定就能算數。以現象界來說,五蘊各有其自性與作用,並不是無量,故說為無錯亂、無顛倒。但是,以勝義來說,五蘊是由阿賴耶識所生,所生法沒有真實,倘若分別計執五蘊為常住不滅,因此說這樣的分別是顛倒錯亂。五蘊既然由阿賴耶識所生,應該是阿賴耶識的部分體性,與阿賴耶識不一不異,而阿賴耶識本來無顛倒、無錯亂,生起了這樣的實相智慧,則所分別的必是無顛倒、無錯亂,因此能正確的分別世間、出世間一切法是如何成就的。如此說五蘊既能說顛倒、亦能說不顛倒,皆依阿賴耶識而說;不能離阿賴耶識而說五蘊顛倒或不顛倒,也不能離阿賴耶識而說五蘊是有量或無量。故從實相說五蘊遠離兩邊,顯示阿賴耶識的中道性。

宗喀巴誤解小乘法之基本法義,小乘法中,佛於四阿含諸經中一再說五蘊有十八界,眼等六識是心,復有意根亦心總有七識,此七識乃名色之「名」所攝。由此七識及色身故有受、想、行蘊,合稱名色。名色七識必須緣另一識,方能於三界六道現行運作,名色中之七識心,若離所緣之另一識,則不能現行運作。是故 佛於偏說二乘法之阿含諸經中說「識緣名色,名色緣識」,名色之名中,既已有六識及意根等七識,而此名與色身又同緣別一識,則此所緣的識非是第八識阿賴耶者,復是何識?而宗喀巴由於未能證得故便否定祂,像這樣我見深重,復又誤會阿含經旨。

宗喀巴與密宗古今諸師一般無二,皆認雙身法中受樂之覺知心為常住不壞心,亦認打坐至無語言妄想時之覺知心,為常住不壞心。如是而言【決擇我我所執五蘊無性,彼相悉滅,如捨舊蘊。】~(《密宗道次第廣論》卷18),其實仍墮「五蘊我」之中,五蘊相未滅,未捨舊蘊,覺知心即是五蘊我中識蘊之意識心故。如是「堅執五蘊中之意識心為常,而說五蘊無常名為空性」,完全誤會 佛說空性之義,與諸常見外道一般無二。佛說空性者,乃是說眾生法界之根源——第八識如來藏,宗喀巴則以五蘊無常之空相作為空性,與 佛所說相差何止十萬八千里!故說宗喀巴仍然不知不解「五蘊空」之理,執識蘊之意識為不生滅法。佛說意識是生滅法,是十八界所攝的有為法。宗喀巴既不能了知五蘊之內涵,而執五蘊中的意識為不生滅法,則與常見外道凡夫無異,仍墮「我、我所」之執。

宗喀巴又說:「顯現影像是邪世俗,譬如鏡相、陽燄、身影、谷響等等。又如顯現非影像者,如瓶、芽、車、房等等是正世俗。」其實世俗並無正邪之分,以現象界來說,只有錯亂境與無錯亂境。如果轉依阿賴耶識來作觀察,則全部的世俗諸法都是虛妄的,對處於無明中的七轉識來說都是錯亂的,因為世俗法都是阿賴耶識所變現,全部都是顯現於內相分的影像而已。因此,正確的說,唯有阿賴耶識是真實,餘一切法悉皆錯亂,故轉依阿賴耶識而說:「諸分別執蘊常等之境名言中無,故可破除。」才是正理,反之,不依阿賴耶識而說則是錯誤。

《廣論》444頁到445頁接著又說:【然執無常等之境名言中有,故非正理所能破除。又於勝義,或由自性所成常等四法,而非是有,如是於彼二中,無常等四亦是非有,故觀待真實,執有彼八,全無是倒非倒之別。故密意說,「隨行色常無常苦樂有我無我皆行於相。」】~(《菩提道次第廣論》卷19)「無常等境名言中有」,此處宗喀巴所說極是,但是由無明自性所成認知世間常倒等四顛倒,必須以正理來破除,不是如宗喀巴所說「非倒等四法非正理所能破除」。

因為菩薩證得空性阿賴耶識,轉依阿賴耶識而作現前觀察,了知一切法無常,就已破除常倒;菩薩證得阿賴耶識,轉依阿賴耶識而作現前觀察,了知世間唯苦無樂,就已破除樂倒;菩薩證得阿賴耶識,轉依阿賴耶識而作現前觀察,了知一切法空,就已破除淨倒;菩薩證得阿賴耶識,轉依阿賴耶識而作現前觀察,了知一切法無我,就已破除我倒。菩薩以無常、苦、空、無我破除世間常、樂、我、淨四倒,破除後再依於阿賴耶識而作現前觀察,發現世間一切法-常或無常、樂或苦、我與無我、染與淨-都是無自體性,都是虛妄無實的,一切法皆無所得,這才是菩薩的現觀。

《廣論》445頁說:【入中論云:「癡覆自性故世俗,由此偽法現諦實,佛說彼是世俗諦。」此說由無明增上安立色等為世俗諦故。答曰:無過。立色聲等為世俗諦之諦,是由意樂增上為諦。此意須是諦執,故於增益自性無明而為諦。故於已斷染污無明二阿羅漢及八地以上諸菩薩前,所現諸法唯虛偽性非諦實性,以無諦實增上慢故。論說於諸無實執者,唯現世俗,其理即此。】~(《菩提道次第廣論》卷19)《入中論》說:「癡覆自性故世俗,由此偽法現諦實,佛說彼是世俗諦。」月稱是應成派祖師,因為否定阿賴耶識的緣故,才有如此誹謗諸佛的言論出現。他說世俗法能顯現真實,說為佛說,其意是:真實法是在世俗法中,所以真實法就是世俗諦。如是謗佛、謗法的言論若能成立,那麼世間、出世間一切法,就只要有世俗法就夠了,又何必倡言有勝義諦?況且,找遍諸佛菩薩經論,都找不到這樣的說法,只有中觀應成派才有如此的邪見謬說。而宗喀巴卻解釋說「此說由無明增上安立色等為世俗諦故」。但是,由於無明增上,認為色等諸法為真實,此色等諸法是世俗法,不是世俗諦,所以宗喀巴的解釋還是錯了。必須是無明不增上,以智慧力了知色等諸法不是真實,色等諸法是緣生性空、無常、苦、無我,如是才能說是世俗諦;而世俗緣生性空的法,是由勝義法阿賴耶識所生才對。

宗喀巴又說,阿羅漢、辟支佛與八地菩薩已斷盡染污無明,已明知世俗假法,此假法稱為世俗法,不稱為世俗諦。其實已證得四果的阿羅漢、辟支佛及八地以上菩薩,煩惱障已斷、分段生死已斷,方便說已出離三界,雖然五蘊身還在三界中,卻不執著世俗諸法,也不執著有我解脫,所以他們不需要認定:「此是世俗法,此是世俗諦。」已離三界故。

復次,二乘聖者唯證諸法空相,不知不證諸法之實相空性也。二乘聖者唯依四聖諦、八正道,而於蘊處界等世俗法之空相上觀行,實證蘊處界等法一切皆空;如是所證所依世間蘊處界等世間法,而觀其無常故空,故證實「覺知心我」無常之空,實證意識無常故空,永不再認意識為諸法的本源。復又進斷作主之第七識意根心空而斷我執,如是斷我見、我執已,證得人空;所知所斷皆是世俗法——三界中十八界之世俗有為法,故名世俗諦。

再說西藏密宗各派既皆同以樂空雙運、樂空不二之覺知心,作為常住不壞的法,則墮常見外道法中,與常見外道所說的「一念不生常而不壞」之覺知心為同一心也。由是故說:密宗諸派皆未曾證得二乘法的世俗諦,亦皆未證得大乘法中之如來藏也。未知、未證七住般若慧的密宗,而以種種佛法名相,而以明點及覺知心作為實相心、作為如來藏,所說實無可信之處,所說證聖之言即成虛妄之語,皆是勇犯大妄語業的人。

而且世間凡俗尚且主張「淫樂應適可而止」,何況佛教中至高無上之成佛法門而修此世俗法而求極盡其樂?一般世俗之人於淫欲稍得滿足已便休息,而密宗宗喀巴等人,得性高潮已尚不能滿足,竟進求永住性高潮之樂;並以如是淫樂,進求第四喜之大樂而求常住此樂之中,這是欲界大貪之行,竟可說之為至高無上之最究竟法、最微妙法,云何非是顛倒之人?而彼密宗諸師崇奉如是顛倒之人為至尊,真是可笑至極!

因為時間關係,留待下集親教師再為諸位解說。

在此祝願各位:福慧增長、道業精進、學法無礙。

阿彌陀佛!


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