宗喀巴是未斷我見的

第91集
由 正鈞老師 老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

問候大家身體健康、精神愉快!

三乘菩提之「常見外道法——廣論」,今天要和大家談的是〈宗喀巴是未斷我見的〉。宗喀巴的《菩提道次第廣論》表面上是在說菩提道,然而,其實他主要的主張卻是在否定有萬法所依的阿賴耶識的前提之下,而只說「一切法皆無自性」;這樣子的法,是同時落於無因與斷滅論之中的,根本就不是佛法。佛再三開示:這樣子的情況,一定會落於「於內有恐怖、於外有恐怖」,根本就不可能可以斷我見而分證世俗諦的。在這樣子的說明之後,其實就已經可以證明:宗喀巴是不可能可以斷我見的,更不要說有資格可以被封為至尊的。要是還有人對宗喀巴是沒有斷我見的事實是無法接受的,接下來,我們還可以從其著作之中舉出更多的證據。

譬如說,月稱提到:【『由超一切聲聞獨覺地故,已生趣向如來普光明地之道故,故此菩薩已生如來家中。爾時現見人無我故,此亦永離薩迦耶見、疑、戒禁取三結,不復生故。』】(《入中論自釋》卷1)在宗喀巴《入中論善顯密意疏》中提到:【住初地之菩薩,過一切異生二乘地故,內身已生定趣佛地之道故,名生於如來家中。謂於自道種姓決定,不復更趣餘道也。又此菩薩已現見補特伽羅無我,故薩迦耶見及隨眠疑、戒禁取等三結,一切永斷,不復生。此說已斷三結種子。】(《入中論善顯密意疏》卷2)宗喀巴在這裡所說的內容,是在描述初地菩薩之證境,而中括弧內容中的文字,其實是月稱在《入中論自釋》中的文句;月稱沒有斷我見,而宗喀巴也沒有斷我見,所以才會認同他的法。

他們說初地的菩薩,已超過了聲聞、獨覺的境界,而趣向如來的境界,叫作生於如來家中。這對於佛菩提道的修證上面來說,初地菩薩的證境,的確是遠遠超過聲聞、獨覺的證境了;然而,單就解脫道而言,初地菩薩卻只是「降伏性障如阿羅漢」;換句話說,初地菩薩的解脫證境,或者是頂級的三果,或者是慧解脫的四果。初地的菩薩是不會去斷最後一分我執的,因為這樣子的結果,一定會導致於捨報之時趣向無餘依涅槃,這是無法再繼續修證佛法的;他得要留惑潤生,為的是可以再有未來世,可以再繼續修證佛法而成就佛果。乃至是菩薩今世開始修學佛法,先示現為聲聞相,斷除了我執以後,親證了阿羅漢果,迴小向大,也親證了佛菩提果;此時卻故意再起一分思惑,這叫作起惑潤生,其目的也如同前面留惑潤生的狀況是一樣的。

可是,宗喀巴在這裡只接著說,這樣子的初地菩薩已經斷了三縛結,而初地菩薩其他所應具足的條件卻無法說明。在這一種情況之下,就有誤導眾生的嫌疑,讓眾生誤以為沒有佛菩提道,只有解脫道;或者是佛菩提道只是方便施設,其親證的內涵,其實是與解脫道相同的。無怪乎到於今時,有一些出了家的佛門外道,就主動承接其法脈,然後也跟著主張:「沒有佛菩提道,只有解脫道;所以,親證了解脫道的極果以後,阿羅漢也是佛啊!」所以說,這其實是很荒謬的知見;但是這一個部分,古時候的應成派中觀論師早就已經是這樣主張的。

雖然,佛菩提道所修證的內涵也包括了要斷三縛結,但那是在初地之前很遠的六住位就應該要斷的;而且是還要再經過四加行的現觀,目的就是要能夠現前領納蘊處界的虛妄——能取、所取也是虛妄的境界。而宗喀巴等應成派中觀的喇嘛,是根本不明白四加行的內涵,只會以自己的邪知邪見強加於佛法的名相之上,要讓眾生認為其證量是很高的,其實是根本連我見也沒有斷,只是略有世間的聰明智慧而已,仍然是具足的薄地凡夫,這一點稍後會為大家舉證。

而若單單只是說斷三縛結的情況,那是解脫道的法;在解脫道之中斷了三縛結,那只是初果的證境,換句話,那只是解脫道的剛入門而已。也許諸位看倌會覺得我剛才說的語氣很狂妄,有人也許心中會這麼想:「什麼『只是解脫道剛入門而已』?那可是初果聖人的境界耶!」可是,其實斷了三縛結,斷了我見的初果人,在解脫道之中嚴格而說,還不能稱為是聖人;解脫道中的聖人,至少是要從三果以上,因為發起初禪的緣故,離開了欲界生,所以梵行已立,是這樣子才能稱為解脫道中的聖人,而不能夠稱為是佛菩提道中的聖人喔!所以,初果的梵語叫作須陀洹,又語譯為預流,也就是說,預先算是聖人之流,其實還不是解脫道中的聖人。

然而,為什麼菩薩在六住位就應該要斷三縛結呢?斷三縛結的果證就是解脫道中的初果,其所證的主要就是蘊處界虛妄。因為斷了三縛結,所以已經於蘊處界是虛妄的這一件事,是心得決定;加上菩薩在初住位之時,由於對三寶的清淨信成就的結果,相信有自性的佛法僧,所以發起了菩提心,也願意成就佛道。而世世轉進到六住位之時,現前領納了蘊處界虛妄的事實;那麼蘊處界所依的如來藏、自心如來、自性彌陀……,到底在哪裡啊?此時此刻這一位菩薩以思惟觀的功夫尋尋覓覓,終於在善知識方便善巧的引導以及施設之下,一念相應而見到了自心如來;也就是說,明心而看到了如來藏。由於先前在六住位領納了蘊處界虛妄,所以才能夠安住於如來藏本來不生不滅的本來無生;佛法之中就施設一個階位,叫作「位不退」,那是因為此時不會再有一念心退回到蘊處界還有一分真實性,也同時以自心如來為轉依、修學的對象。可是進一步在善知識的教導之下,明白了當時的一念相應,只得一個總相智,還有種種的別相智要修證;乃至是也還要度有緣的眾生,同樣也能夠親證這個法。這樣子往上走到初地,所必須要親證的法、必須要度的眾生都是很多的,所以還得要經過三分之二大阿僧祇劫;想一想,可真不知道是要經過多久欸!

可是,被月稱、宗喀巴這麼一說,不但是故意要否定有佛菩提道,故意要讓人家相信「大乘非佛說」,而且其所說所作的,正是把佛法淺化;乃至於到了今時,假名善知識也開示:「佛法就是存好心、做好事。」自然而然,就有這樣子一個「佛法被世俗化」的現象出生。所以,月稱、宗喀巴等,表面上看起來好像是在弘揚佛法,其實卻是外道入侵佛門之中,想要藉此將佛法淺化、世俗化,乃至是要消滅佛法。不是這樣子嗎?我們就來看看繼承他法脈的那一位日常法師是怎麼說的:【哦!原來說生死當中的根本,在誤解了「薩迦耶見」,那地方原來是沒有這個所謂的「我」在,這樣。所以進一步要觀察這「無我慧」,要跳出生死輪迴。雖然你想跳出生死輪迴了,可是推己及人就於心不忍哪!那個時候才真正大乘心從這個地方發起啊!】(《菩提道次第廣論》講記○○法師)夠不夠明白?大乘法就被他說成是「斷了薩迦耶見,證了二乘人的人無我法;然而,因為悲心之所持,所以就繼續留在人間」,所以大乘法就是與二乘法相同的;大乘法的名相只是後人的施設,其實大乘法也就是解脫道的法而已。

此外,宗喀巴在《入中論善顯密意疏》卷5之中,又提到說:【如是當知諸法體性,若不依名言分別,非由分別增上安立,說彼體性即所破之我。此我於補特伽羅上非有,即補特伽羅無我;於眼耳等法上非有,即法無我。由此可知若執彼體於補特伽羅及法上有者,即二種我執。】你看看,結果他的「補特伽羅無我」,竟然只是在觀念、知見上「不要依名言分別,不要加以分別而增上安立」;所以,不要認定有補特伽羅無我(補特伽羅翻譯作「數取趣」,也就是通常所說的有情),說這樣子就是證人無我。正因為這個樣子,所以世間可樂的五欲仍舊可以盡情地享受啊!因為只要「我認為無我」就可以啦!這就好像說,世間的善知識看到狼來了,所以就發聲警告眾生:「狼來了!狼來了!」無可奈何,某甲卻說:「哪有什麼狼?我不認為那是狼就沒事啦!」因此,諸如眾生的供養,與佛母的擁抱,廣修雙身法,正是多多益善、不亦樂乎,心中認定:「不要依名言分別,就是證無我。」想當然耳,一定會被狼所咬食;因為,法界中的因果昭昭歷歷,不是他認為沒有就沒有的。

他還說:不要認定有眼耳等法就是證「法無我」。這可簡單了,「人無我、法無我」二法,都被他說成「不要依靠名言分別」就是親證了。法無我的內涵不在這裡說明,現在單單來看看他所說的「於眼耳等法上非有」的這一句話。一般眾生所認知的「我」,在佛法上來講,不外就是五蘊的我;也就是說,認為色、受、想、行、識是我,就是有我見。那麼,要請問一個問題:「色」所包含的內涵是什麼?如同一般所知道的定義,至少眼耳鼻舌身五根都包括在內。而宗喀巴所說的等法,就不加以討論了,因為太籠統了,沒辦法具體說那是什麼內容。那麼,既然眼耳二法是在我的色蘊的範圍之內,所以顯然宗喀巴於補特伽羅,或者說於「我」的內涵都搞不清楚,這樣子而可以說他是有斷我見的,其誰能信啊!

所以,在這裡也應該來看一看:到底宗喀巴懂不懂四加行?若是不懂四加行,而妄稱可以了知菩薩初地的境界,甚至於是暗示初地的境界就只有斷三縛結,這就叫作司馬昭之心,路人皆知;這也叫作其心可議,因為這是淺化佛法,這是詆毀聖位勝義僧的重罪呀!宗喀巴在他的《皈依發心儀觀行述記》中,這樣子地說:【瑜伽行人修習密宗大法,應先修學四種加行,清淨相續,積集資糧,獲得加持,而後始易相應。四加行者:一、皈依發心,二、金剛薩埵百字明或三十五佛懺,三、供曼陀羅,四、上師瑜伽。】佛法中的四加行指的是「煖、頂、忍、世第一」四個法,請問:宗喀巴所說的跟這有什麼相干?又與蘊處界虛妄有什麼相干?一點都沾不上邊啊!更何況說上師瑜伽,其實只是要欺瞞行者,好讓眾生錯誤地對其完全信受,正好就可以叫女信徒與他上床罷了!也許有人說:「人家說這是密宗的四加行,不一定就是說佛法中的四加行,所以就不要把佛法中的四加行,拿來與之作比較了。」可是我要說:「那是你宅心仁厚啦!」宗喀巴可不會這樣放過,就會說:「我說了四加行,所以我就是證得佛法中的四加行了。」要不然明明如來藏是本來就有的心,喇嘛法中卻說觀見身中有個明點,說那個本無而後來被想像出來的明點,就是如來藏,所以他們也證了如來藏。

又譬如說,阿底峽的《修心七要》之中也說:【第一世蔣貢康楚仁波切在所有的開示前,均以「將心轉向佛法之四念處」開始。此四念或曰「四共加行」,即:(1)人身難得,(2)死亡無常,(3)輪迴過患,(4)業報因果。仁波切尤強調初機者應多方面參考這類資料,這是最基本的教義,應根植於我們心中。】你看看,這一位祖師解釋了某一個佛法名相,另外一位祖師也解釋同一個佛法名相,兩人乃至是多人所解釋的,一定都不相同;只有一點會是相同的,那就是所解釋出來的,一定都不是佛法,都是以自己的邪知邪見強加於佛法名相之上。所以,歷代的喇嘛們,其實都沒有親證佛法,不管是解脫道乃至是佛菩提道(而多羅那他等覺囊派的祖師,當然是除外),他們只會一貫地盜用佛法名相,就說既證了這一些佛法,又證了那一些佛法,其實是連佛法名相的義理,壓根兒都講不明白。

今天就說到這裡。祝願大家幸福、健康、道業猛進!

阿彌陀佛!


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