宗喀巴錯解世俗諦與勝義諦(上)

第86集
由 正賢老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團弘法節目,今天我要講的主題是「常見外道法——廣論(二)」,第三講:「宗喀巴錯解世俗諦與勝義諦之一」。

宗喀巴因為否定了勝義諦,因此連最根本的世俗諦也弄錯了,他在《廣論》頁440說:【安立青等為世俗諦,不立像等為世俗諦,如此差別不應道理。當有何答?若謂此二,於名言識雖同顯現,然影像等由世間識能達為妄,故不立為世間俗諦,青等雖妄,然其為妄由世間識不能證知,故安立為世間俗諦。】宗喀巴因為不瞭解世俗諦,認為影像連世間人也知道是虛妄的,所以就不是世俗諦。但是青色是虛妄的,世間人看不出它的虛妄性,所以就是世俗諦。其實宗喀巴連影像都弄不清楚,以為影像就只是鏡中之像,可是 佛所說的影像並非如此,《解深密經》卷3中說:【佛告慈氏菩薩曰:「善男子!當言無異。何以故?由彼影像唯是識故。善男子!我說識所緣,唯識所現故。」】經文的意思是說,彌勒菩薩問佛:「影像與此心是有異或無異?」佛回答說: 「無異,彼影像唯是識所現故。」可見宗喀巴弄錯影像。

首先要知道,佛為何要為眾生說世俗諦?《中論》卷4 龍樹菩薩這樣說:【諸佛依二諦,為眾生說法,一以世俗諦,二第一義諦,若人不能知,分別於二諦,則於深佛法,不知真實義。】龍樹菩薩的意思是說:十方諸佛為眾生說法時,是依於二諦來說:一者世俗諦,二者第一義諦。如果人們不能如實了知分別二諦,則於甚深的佛法,就不能如實知道其真實的義理,所以想要知道甚深佛法的真正意趣,必須要如實了知二諦。絕不能像宗喀巴連世俗諦都可以隨便妄加分別。

那什麼是世俗諦?龍樹菩薩在《中論》卷4中說:【世俗諦者,一切法性空,而世間顛倒,故生虛妄法,於世間是實;諸賢聖真知顛倒性,故知一切法皆空無生。】龍樹菩薩說世俗諦的意思是說:一切法的自體性是空,而世間人顛倒分別,因此產生了虛妄法,認為世間是真實,賢聖們真的明白法的顛倒性,所以知道一切法皆是無自體性的,世間人是無法了知一切法的自體性是空,不知世間境界的虛妄性,因此就像渴鹿般不停地追逐陽燄,乃至出生了乾闥婆城或海市蜃樓等虛妄想,這些都是由於世間人的顛倒分別。

這好比是水中月一樣的道理,眾生看見了水中映現的第二月,便執著所映現的月亮,認為那是真的,這就是顛倒的虛妄想。但世間人永遠不會知道,他所執取的影像是虛妄分別,因為世間人沒有智慧知道,他們所看見的山河大地,乃至一切境界,都是自心如來藏所變現的影像;眾生無始以來,從未真正地接觸到外境,看見的只是自心所現的相分。然而,世間人卻執著所見的境界是真實,將一切法性空當真實有,所以 佛才為眾生開演世俗諦的真實道理,然後讓有智慧的菩薩證入勝義諦。世間人是因為不知有如來藏,所以不知自己所見,都是自心所現的影像。然而宗喀巴卻是因為邪見的緣故,否定了如明鏡般的第八識,所以就跟世間人沒兩樣,顯然不知自己所見的一切外境,都只是鏡中的影像。

宗喀巴說:「影像等由世間識能達為妄,故不立為世間俗諦,青等雖妄,然其為妄由世間識不能NsR87WfIdt8證知,故安立為世間俗諦。」問題是,宗喀巴自己根本不知道他所見的青色等就是影像。因為不知不證第八識如來藏的緣故,所以宗喀巴才會亂說,世間人認為知道影像不是真實,所以就不是世俗諦。顯然他是不懂 龍樹菩薩所說的世俗諦──世俗諦者即是一切法性空,而世間人因顛倒而出生了虛妄想。宗喀巴連自己所見皆是影像都不知,還敢說影像等由世間識能達為妄,故不立為世間俗諦,因此想要用世間識通達影像為妄,這只是宗喀巴的妄想罷了。因為屏除勝義諦,便沒有色等影像的法出生。宗喀巴如同世間人一樣,是不懂影像的真實義,也就不懂如鏡現像的道理了。前面說:想要知道 佛的正法,就必須如實了知二諦,如果能聽懂且能受持諸佛所說世俗諦法與勝義諦法的人,就是具足多聞的菩薩。

佛在《佛說除蓋障菩薩所問經》卷4中說:【云何是具於多聞?謂若菩薩由此因緣,能聽、能受諸有所說世俗諦法及勝義諦法,是為菩薩具於多聞。】也就是說:多聞的聖弟子們由於能聽懂而且能受持,不曲解佛所說的二諦的真實道理,由於這個因緣,便能成為具足多聞的菩薩。然而宗喀巴因為不懂乃至不能受持 佛所說的世俗諦與勝義諦,因此不具多聞不能多聞,乃至曲解 佛所說的二諦的真實道理,便不知 佛的正法。要如何才不會曲解 佛所說的二諦呢?那當然要多聞 佛所開示的聖教量,乃至要多看菩薩所造的論。

首先我們就從 無著菩薩所造的《顯揚聖教論》卷5下手,如此便能更清楚瞭解世俗諦:【初世俗諦說我、說法及說作用。說我者,謂說有情命者、生者、補特伽羅、人、天、男、女、佛友、法友如是等;說法者,謂說色、受如是等;說作用者,謂說能見、能聞、能生、能滅如是等,是謂世俗諦應知。此雖非實有,然依世俗故說有。問:若世俗諦非勝義故有,為何義故說?答:為隨餘故說,謂為欲隨順勝義諦故說世俗諦。】無著菩薩的意思是說:世俗諦是在說我、說法及說作用。說我的意思是說,有情眾生、有情的命、有情的出生,數取趣的眾生、人、天人、男人、女人,佛子、學法的人等等這一類。說法的意思就是說,色、受等五陰這一類的法。說作用是說能看見、能聽聞,能出生、能滅失等等這一類有作用的法。應該知道這一些都是在講世俗諦,這些雖然都不是實有的,然而依於世俗的緣故而說為有。有人問:如果世俗諦並不是勝義才說為有,那為了什麼的緣故而說呢?菩薩答說:為了隨順其餘的緣故而說,也就是說,為了隨順勝義諦的緣故,才說世俗諦。由此故知,世俗諦所說的一切法,是依於世俗所依的處所,假想安立我或有情乃至命者,及生者、人天等等,又說色、受等眾生五陰之法,以及自謂我眼能見色,乃至我意能知法,如是一類都是虛妄假想安立,言說差別的法,既然這一切都是虛妄的法,那 佛為何要說呢?其實是 佛為了要引眾生入勝義諦,才說世俗諦。

有經為證,《大般若波羅蜜多經》卷569 佛說:【天王當知:凡有言說名世俗諦,此非真實,若無世俗即不可說有勝義諦。是諸菩薩通達世俗諦不違勝義諦,由通達故,知一切法無生無滅、無成無壞、無此無彼,遠離語言文字戲論。】這段經文的意思是說:最勝天王你應當要知道,凡是用言語所說的一切法,都名之為世俗諦,這些法都不是真實的,但是如果沒有世俗一切法,就不可說有勝義諦,是因為一切的菩薩通達了世俗諦,因此不違背證入勝義諦,由於通達世俗諦的緣故,知道一切法無有生滅、沒有成壞、不會分別彼此,因此菩薩遠離了一切言說文字及一切戲論。從 佛告訴最勝天王的這番開示可知,佛在世間說法49年,為何於《金剛般若波羅蜜經》中告訴須菩提說:【若人言:「如來有所說法。」即為謗佛,不能解我所說故。】因為 佛說,凡有言說名世俗諦,而 佛所說的一切法,目的不在於言說中的世俗諦,而是要菩薩通達世俗諦,然後證入無生無滅、無成無壞、無此無彼,遠離語言文字戲論的勝義諦,也就是要證《金剛經》中所說的金剛心。

因為宗喀巴不能通達 佛所說的世俗諦,才會否定如來藏,自然就更不知何謂勝義諦了,因此他在《廣論》中接著才會說:【謂以正理破除色等有自性體時,非就勝義,須就名言。】~(《菩提道次第廣論》卷19)宗喀巴想用世俗名言,就要破除色法的自體性,這真的是他自己的意識妄想;顯然他不僅無能通達世俗諦,連假名安立的世俗名言亦不知,才會想用妄想的名言,以為正理去破除色等有自體性,眾生不懂色等虛妄性,以為色等有自體性,正是因為不懂世俗諦;如果通達了世俗諦,就能證入勝義諦,這樣才能以勝義諦去破除色等有自體性。

那要如何才能通達世俗諦呢?首先要能於世俗中能得善巧,請看《佛說寶雨經》卷9:【爾時薄伽梵告止蓋菩薩言:「善男子!菩薩成就十種法,於世俗中而得善巧。何等為十?一者、於世俗諦施設有色,勝義諦中色不可得,亦無執著;於世俗中施設受想行識,勝義諦中乃至於識皆不可得,亦無執著。二者、於世俗中施設地界,於勝義中地不可得,亦無執著;雖於世俗施設水火風界及空識界,於勝義中乃至識界俱不可得,亦無執著。三者、雖於世俗施設眼處,於勝義中眼處不可得,亦無執著;雖於世俗施設耳處乃至意處,於勝義中乃至意處皆不可得,亦無執著。」】

佛告訴止蓋菩薩說,菩薩必須修學成就了十種方法,才能於世俗(法)中學到方便善巧,那什麼是十種方法?第一就是於世俗諦中,施設有色受想行識五蘊之法,但在勝義諦中,色等五蘊之法是不可得也不執著;第二就是於世俗諦中,施設地水火風界及空識六界,但於勝義諦中乃至識界俱不可得,也不執著;第三就是雖於世俗諦中,施設眼耳鼻舌身意六處,但於勝義諦中乃至意處等六處,皆不可得,也不執著。色等五陰、地等六界,乃至眼等六處,這些都是依於眾生存在於三界世間可得的世間法,菩薩必須從這些世間法中,通達其虛妄性,具足方便善巧,才能證得勝義諦。

佛接著告訴止蓋菩薩說:【四者、雖於世俗施設有我,於勝義中我不可得,亦無執著。五者、雖於世俗施設有情,於勝義中有情不可得,亦無執著。六者、雖於世俗施設命者、養育、意生、補特伽羅、摩納縛迦,於勝義中皆不可得,亦無執著。】(《佛說寶雨經》卷9)佛告訴止蓋菩薩,想學到第四種方便善巧,必須知道雖然於世俗諦中施設有我,但於勝義諦中我是不可得,於勝義諦中也不會執著有我;第五點就是雖於世俗諦中,施設有有情,然而於勝義諦中,有情也是不可得的,也不執著;第六點是雖然於世俗諦中施設命者、養育、意生身、數取趣、少年淨行者,但於勝義諦中皆不可得,也不執著,有人、我、眾生、壽者,這是未斷我見的凡夫所見,通達世俗諦的菩薩早已斷我見。這正是 佛在《入楞伽經》卷3告訴大慧菩薩說:【大慧!何者建立非正見相?大慧!彼陰界入中,無我、人、眾生、壽者、作者、受者,而建立邪見,謂有我等故。大慧!是名建立非正見相。】

接著,《佛說寶雨經》還有四種方便善巧:【七者、雖於世俗施設世間,於勝義中世間不可得,亦無執著。八者、雖於世俗施設有世間法,於勝義中世間法不可得,亦無執著。九者、雖於世俗施設佛法,於勝義中佛法不可得,亦無執著。十者、雖於世俗施設菩提,於勝義中所證菩提及能覺者俱不可得,亦無執著。】(《佛說寶雨經》卷9)第七種法就是,雖然於世俗諦中施設有世間,但於勝義諦中世間不可得,也不執著;第八者雖然於世俗諦中施設有世間法,然而於勝義諦中,世間法也不可得,也無執著;第九者雖於世俗諦中施設了佛法,於勝義諦中佛法也不可得,也不執著佛法;最後第十就是,雖於世俗諦中施設菩提,但於勝義諦中所證菩提及能覺者,俱不可得也不執著。

由此 佛的開示,我們可以知道,佛於最後四種善巧中告訴我們,關於世間、世間法、佛法乃至菩提法,或是證得菩提,以及能覺悟者,這些都是世俗諦中所施設的法,勝義諦中無有一切法。這正是《善思童子經》卷2,佛所開示的偈誦:【佛及諸佛法,此二俱無有;菩提無有故,是名為佛道。】所以祖師大德才說:「平等真法界,無佛無眾生。」最後 佛在《佛說寶雨經》作了一個結論:【善男子!因想施設所有言說,是名世俗。雖勝義中世俗不可得,離於世俗,則無勝義。善男子!若菩薩於世俗中能得善巧,非勝義諦,是故說名世俗善巧。善男子!菩薩成就此十種法,得世俗善巧。】(《佛說寶雨經》卷9)

佛的結論是說:善男子!因眾生的想才施設所有言說,這就是名之為世俗諦。雖然從勝義諦中世俗諦了不可得,可是離開了世俗諦,也無有勝義諦。善男子!菩薩是從世俗諦中學得善巧,不是從勝義諦中證得,所以才說為世俗善巧。善男子!菩薩修學成就了這十種法,便能得世俗善巧。所以《佛說除蓋障菩薩所問經》卷4中,佛說:「彼勝義諦不離世俗諦。」因此菩薩必須從世俗諦中學得方便善巧,修學成就了上面佛所開示的十種法,便是得世俗善巧的人,能得世俗善巧的人,才有機緣證入勝義諦。這樣才能懂得 彌勒菩薩的《辯中邊論頌》卷1中所說:【虛妄分別有,於此二都無,此中唯有空,於彼亦有此,故說一切法,非空非不空,有無及有故,是則契中道。】

今天「宗喀巴錯解世俗諦與勝義諦」,就先講到這裡,對於勝義諦的道理,就留在下一講繼續為菩薩們解說。謝謝諸位菩薩的收看!

敬祝諸位菩薩:福慧增長,色身康泰!

謝謝!


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