各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團弘法節目，今天我要講的主題是「常見外道法——廣論」(二)，第四講：「宗喀巴錯解世俗諦與勝義諦之二」。

在前一講中，我們已詳細的解說世俗諦，以及如何通達世俗方便善巧。接下來我們來看宗喀巴在《廣論》頁441中，如何安立生死涅槃。他說：【如是中觀師於名言中，自宗安立生死涅槃眾多建立，及於名言破實事師所樂不共妄計諸義。此諸道理極難通達，故能無倒通達二諦建立者，絕無或有。】我把他的話解釋一下，像這樣應成派中觀師在名言中安立生死以及涅槃，自宗還有種種建立乃至於用名言，就能破除實事師所提出來這些不共虛妄計著的道理；這些道理要能通達是極度困難的，所以能沒有顛倒的通達世俗諦與勝義諦，只有應成派中觀師，這是絕無僅有的。

宗喀巴說錯了，他說生死以及涅槃是用名言所建立的，那這樣的涅槃就不是真實的，如果是這樣的話，那修行的目的在哪裡？又為什麼要學習經論？事實上涅槃是可修可證的，不是虛妄安立的法，所以 佛才要說四種涅槃。

在《成唯識論》卷10中說：【涅槃義別略有四種：一本來自性清淨涅槃，謂一切法相真如理，雖有客染而本性淨，具無數量微妙功德，無生無滅湛若虛空，一切有情平等共有，與一切法不一不異，離一切相一切分別，尋思路絕名言道斷，唯真聖者自內所證，其性本寂故名涅槃。】

佛說「尋思路絕名言道斷」，既然尋思路絕，那怎麼可以用名言安立？更何況一切法相真如理是：

一、自性本淨非客塵所能染汙；

二、具無量微妙功德；

三、無生無滅，湛然凝寂，聖凡有情平等共有；

四、與一切法非一非異；

五、離所取的相及能取的分別；

六、非假安立，名言道斷。

具有以上六義，才是真正聖者自內所證，其性本淨，所以名為涅槃。記住！涅槃是聖者自內所證，不是宗喀巴與應成派中觀師用名言所安立的。除了以上所談到的本來自性清淨涅槃，還有真如出煩惱障的有餘依涅槃、真如出生死苦的無餘依涅槃，以及真如出所知障的無住處涅槃。引述這樣的大法是告訴我們，這些都不是只有名言，是可修可證的；尤其是無住處涅槃，大悲大智如鳥之雙翼，由大智故不住生死，由大悲故不住涅槃，如是利樂有情，盡未來際妙用無窮，所以名為涅槃。

至於勝義諦的道理是離開不了真如，那什麼是勝義諦呢？請看 無著菩薩的偈頌，《顯揚聖教論》卷5：【七種及四種，真如名勝義。】也就是說，七種真如以及四種真實，名之為勝義諦。因此想要知道勝義諦，必須知道如何是七真如以及什麼是四真實。世尊在《解深密經》卷3中有很詳細的說明。佛告訴慈氏菩薩說：【如所有性者，謂即一切染淨法中，所有真如，是名此中如所有性。此復七種：一者、流轉真如，謂一切行無先後性；二者、相真如，謂一切法、補特伽羅無我性及法無我性；三者、了別真如，謂一切行唯是識性；四者、安立真如，謂我所說諸苦聖諦；五者、邪行真如，謂我所說諸集聖諦；六者、清淨真如，謂我所說諸滅聖諦；七者、正行真如，謂我所說諸道聖諦。】。

現將經文解說如下：「如所有性」即是一切染淨法中所有的真如，此真如共有七種：

第一、是流轉真如，是說諸有情類，無始時來生死流轉，乃至盡未來際，無有窮盡，當知唯是諸行因果輾轉相續。

第二、是相真如，是說實相真如，是二無我所顯實性。

第三、了別真如，是說識所緣境，唯識所現，非一切行離識別有。

第四、安立真如，是說諸如來安立一切諸苦聖諦。

第五、邪行真如，是指諸煩惱及煩惱增上所生諸業，也就是佛所說諸集聖諦。

第六、清淨真如，即是諸佛所說諸滅聖諦，斷盡二障之真如。

第七、正行真如，即是佛所說八正道等，乃至於清淨行思惟道諦。

由此可知，佛所說的勝義諦即是在說七種真如，如果不能了知七真如，又如何能建立生死以及涅槃？首先知道流轉真如，才知道阿賴耶識熏入業種，果報現行時輪轉不停，要免六道輪迴、證涅槃必須修行。其次，知道相真如，依於 佛告訴我們的真理，修人無我而我空，修法無我而法空，知人法二無我所顯的真諦。

接著用《占察善惡業報經》卷2中，地藏菩薩摩訶薩所開示：【善男子！若有眾生欲向大乘者，應當先知最初所行根本之業。其最初所行根本業者，所謂依止一實境界以修信解。……若欲依一實境界修信解者，應當學習二種觀道。何等為二？一者唯心識觀，二者真如實觀。】這個時候才能知萬法唯心所現、攝境從心，不再只是明白語言文字表面的意思，進而斷煩惱障、所知障，邁向成佛大道。由此可知佛法甚深極甚深，依佛聖教量修行的菩薩摩訶薩，就能沒有顛倒的通達二諦，絕不是宗喀巴所說：「此諸道理極難通達，故能無倒通達二諦建立者，絕無或有。」

最後講到其餘四真如，就是觀行大乘四聖諦，依之而修才能證涅槃。所以宗喀巴所說「生死與涅槃是名言建立的」違背聖教量，事實上涅槃是可以實修實證的。無著菩薩說，還要明了四種真實，才能了知勝義諦。《顯揚聖教論》卷6：【彼真實復有四種：一、世間真實，二、道理真實，三、煩惱障淨智所行真實，四、所知障淨智所行真實。世間真實者，謂一切世間於諸事中，由串習所得悟入智見，共施設世俗性，如於地謂唯是地，非火等。……一切世間自昔傳來，名言決定自他分別，共為真實非邪思搆，觀察所取，是名世間真實。道理真實者，謂正智者有道理義。……依現、比、至教三量，極善決擇，智所行所知事，以證成道理所建立故，是名道理真實。煩惱障淨智所行真實者，謂一切聲聞、獨覺無漏方便智、無漏正智、無漏後所得世間智等所行境界，是名煩惱障淨智所行真實。所知障淨智所行真實者，……謂諸菩薩佛薄伽梵為入法無我及已入極清淨者，依一切法，離言說自性，假說自性，無分別平等智所行境界。】。

由此可知，世間真實即是世俗諦，不是邪思搆；道理真實是以三量為依，智慧抉擇所證成的道理；煩惱障淨智所行真實，是一切聲聞、獨覺所得世間智等所行境界，即是無漏解脫智；所知障淨智所行真實者，是指斷所知障所得之無分別智及後得智，乃至成佛之一切種智。如果宗喀巴懂得這四種真實的法，他就不會妄想用名言來建立生死與涅槃，乃至說用名言就可以破實事師。由此可見，宗喀巴與中觀師要無倒通達二諦建立者，絕無可能。

在《廣論》頁441至442中，宗喀巴接著又說：【又有隨順如此誤解，住無所取，便為修習清淨正見尤為眾多。諸如此類，非是智者所愛正論，由未了知如前所說正理所破，遂以破除自性正理破壞一切名言建立。是執正見與諸邪見，錯則俱錯，不錯則俱不錯，大邪見故。故如此類雖長時修，非但不能略近正見返漸遙遠，由與自宗緣起正道，可許一切生死涅槃緣起建立，極相違故。】我先把他的話解釋如下，各位菩薩才能知道他的錯處，也有隨順誤解應成派中觀的人住於無所取的境界，而以為是修行清淨正見的人；這種人很多，像這類的人，不是有智慧的人所愛的正確理論，他們是不懂前面所說正理，便以破除自性正理來破壞一切名言建立，所以執正見與諸邪見，錯的話全錯，不錯則都不錯，這是大邪見。像這樣雖長時修行，非但沒有辦法接近正見，反而離正見越來越遙遠，因為與自宗緣起正道可許一切生死涅槃緣起建立，極相違背的緣故。事實上像《廣論》所說，雖然長時修行，非但沒有辦法接近正見，反而離正見越來越遙遠，因為他背離佛經，真正修行必須住無所取。《大般若波羅蜜多經》卷37說【於一切法雖無所取，而能成辦一切事業。】經文的意思是說，於一切法，在修行上雖然無所取，但是能夠成辦一切事業。因為明白自心所現的緣故，才不會虛妄取著眼前境界。反之，如果不了自心，就會如宗喀巴所說而誤解無所取，因為他沒有二諦的智慧，自然無法知道唯心所現的道理。

在《金剛般若波羅蜜經》卷1中，佛對須菩提開示說：【若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。】由此可知，心目開明才有智慧光明普照，能瞭解「三界唯心，萬法唯識」，也才能深信《華嚴經》覺林菩薩所說的【應觀法界性，一切唯心造】，如此就能無所取的修行。假如沒有所取也沒有能取的人，像這樣三輪體空才是大捨、大布施，所以祖師大德才會說，「無可與者，名曰布施」。

《大般若波羅蜜多經》卷535，佛告具壽善現說：【善現當知：……能如實知：『但由世俗言說，施設利樂種種諸有情事。』又如實知：『所施設事皆如響像，雖現似有而無真實。』由斯於法都無所取。】語譯如下：世尊告訴尊者善現說，能夠如實的知道：因為世俗言說才施設有種種利樂有情的事情，又如實知道所施設的布施諸法，都如同谷響、影像，雖然顯現好像有這回事，但無有真實，由此知道菩薩對於所有的法都無所取。這段經文的前面說到:菩薩摩訶薩於修行布施波羅蜜多時，清楚知道自己為何流轉生死作轉輪聖王，因此看見有乞者來時便告訴乞者，你所需要的財寶我都給你，你拿到的東西就像拿到自己的東西，不需要把它當作是別人的東西想，為何我這麼說呢？因為我是為你們能夠得到安樂，才受此身積集這些財寶，這些財寶都是你們自己的，你們可以隨意自取自受用或轉施他人。菩薩摩訶薩像這樣憐愍諸有情，無緣大悲速得圓滿，但是對於有情都無所得，因為恆時住在無所取中。

由以上經文可知，菩薩不住相布施，住無所取的菩薩才不會如《廣論》的邪見所說，以破除自性正理來破壞一切名言建立。因為菩薩知，名言唯是名言，菩薩有此智慧，才能住無所取，如此長時修行，安置心於無相界。所以《瑜伽師地論》卷73中，彌勒菩薩說：【一切愚夫於諸相中名言所縛故，當知如名、如言於所詮事妄執自性。……於名言修對治時，若安置心於無相界，一切諸相皆不現前；若不安心於無相界，不隨所欲，便於諸相漂轉其心。】

由此可見《廣論》所說「住無所取，便為修習清淨正見尤為眾多」，諸如此類非是智者所愛正論，這是不如實語；反之，佛陀處處稱讚住無所取的菩薩。對於住有所得或有所取的行者，佛在《佛藏經》卷3中，舉出自己過往的例子：【佛告舍利弗：「我念過世求阿耨多羅三藐三菩提，值三十億佛，皆號釋迦牟尼。我時皆作轉輪聖王，盡形供養，及諸弟子衣服飲食、臥具醫藥，為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛不記我言：『汝於來世當得作佛。』何以故？以我有所得故。】不僅如此，佛又舉出值遇八千定光佛、六萬光明佛、三億弗沙佛、八千山王佛、五百華上佛、五百威德佛、二千憍陳如佛，乃至九千佛皆號迦葉，雖於當時都出生為轉輪聖王，盡形壽四事供養諸佛及其弟子，為求正等正覺，諸佛皆不受記他能作佛，因為有所得故。如果修行沒有破除二無我，就會落入我要快速成佛，而且有佛道可成、有眾生可度，對於修行六度就會有所執著，無法三輪體空而落入有所得法，所以佛道的修行都將唐捐其功。

以有所得的心求佛道，就不能住無所取；不能住無所取，但不知勝義諦的真實道理，想要真知勝義諦，還要懂得 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》卷75中，所說勝義諦的五種法相：【勝義諦有五種相：一、離名言相，二、無二相，三、超過尋思所行相，四、超過諸法一異性相，五、遍一切一味相。】現將 彌勒菩薩所說勝義諦五種法相詳細解說如下：勝義諦中的真如有五種法相：第一是真如離言說相，言語道斷，心行滅處，離心緣相；第二是一切法雖可分為有為法、無為法二相，但不論有為、無為，都是本師假施設句，都是遍計所執言辭所說，都不成實故，所以說勝義諦無二相；第三、佛所說的勝義是諸聖者內自所證，但尋思所行是諸異生輾轉所證；第四、佛所說勝義諦相，微細甚深難可通達，超過諸法一異性相；第五、佛所說勝義諦相微細最微細，甚深最甚深，難通達極難通達，遍一切一味相。

佛已顯示於一切法中清淨所緣是勝義諦，所以由於這個道理應當要知道，勝義諦是遍一切一味相。因此宗喀巴及應成派中觀師想用尋思所行、用世俗的名言，就要破唯識師依佛所開示的唯識真理，不僅落入言說相，乃至落入諸法一異相，因此才會不知所用的世俗言說的有為法，即是諸佛假施設句，墮於遍計所執言辭所說。所以我們才說，宗喀巴錯解世俗諦與勝義諦。

今天「宗喀巴錯解世俗諦與勝義諦」，到此全部講完，謝謝諸位菩薩的收看。敬祝諸位菩薩，福慧增長、色身康泰。

謝謝。