悟入真實中道

第79集
由 正墩老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看由佛教正覺同修會為各位準備的電視弘法節目,三乘菩提之「常見外道法——廣論」系列佛法講座。

為什麼學佛要離兩邊,要得證中道智慧?因為只要落在兩邊,就是墮在世間生滅無常法之中,有分別執著,被無數落在兩邊的法繫縛,不得出離,所以有苦。【不生亦不滅,不常亦不斷,不一亦不異,不來亦不出,能說是因緣,善滅諸戲論,我稽首禮佛,諸說中第一。】(《中論》卷1)這是龍樹菩薩《中論》所說的八不中道。八不中道的般若智慧,乃至無量「不」的般若智慧,就是有無量離兩邊的智慧。這裡的離兩邊就是說,世間的一切法都落在兩邊:有無、生滅、斷常,得失、來去、增減,一異、善惡、染淨等等無數的兩邊。

凡是因緣所生法都是落在二法之中,不涉中道。五蘊、十二處、十八界、四念處……等三十七道品,皆都是因緣所生的法,都是不能夠含攝二法而不落一邊者,唯一能夠離兩邊的法是佛法般若中道。當菩薩親證般若中道心——阿賴耶識,能現前觀察蘊處界諸法虛妄無實,是緣起性空;再以般若智慧觀察阿賴耶識,離一切的兩邊,離生死、斷常、增減,與蘊處界諸法不一不異,能夠入中道。所以《中論》才會說:【未曾有一法,不從因緣生,是故一切法,無不是空者。】(《中論》卷4)

實相法是具有「中道非有亦非無」不二的法,這裡的「非有」是說:實相法非世間有,不繫縛於三界法性,法爾存在,真實可證,我們說祂叫作真實空;說的「非無」是指:這個實相法有真如法性,非空無一法,而且能夠出生蘊處界,所以說是真實不空。世間人想要證中道,往往方向不正確,用錯了氣力:多數人都落在見聞覺知的六識心上用功,打坐修定雖然能讓妄想暫時伏滅,但是世間定的境界是有出有入的,當入定時妄想暫時止息了,心中一念不生;但入了這樣的境界,總是有出的時候,這是因為一切定境,也都是意識心相應的境界。

六識見聞覺知心是蘊處界的法,都是生滅無常的。識蘊六識心是根塵觸才會出現的法,有生有滅,就是在生滅的兩邊。而意識的作用,依附在意識的心所有法;比方說,這個意識的定心,那更是生滅無常,因為有入出定境,定心便有有無的生滅兩邊,所以一定不能夠離開二邊。世間人追求意識心這個覺知心的這個覺受上的任何殊勝上妙境界,原本無可厚非,因為不知道佛法智慧的可貴。定境雖然不算是苦苦,但由於定境總還是會有退失的時候,所以有壞苦,而不離行苦,並且是不離五蘊熾盛的苦。雖然其中仍有不同層次的差別,但所有的定,這個定的境界啊,都還是世間生滅法當中,在本質上是不離二邊的。

所以,有智慧的人想要真正地離開苦,就應當從實證佛法三乘菩提的智慧中來求,實證大乘佛菩提自始至終都是離兩邊的中道,得證離兩邊的般若中道智慧,才是真正的離苦。除了佛法的證般若,其他所有世間的修行方法,都是落在兩邊中求;而更有人想要落在兩邊的法上,去希求離兩邊的中道,那更是緣木求魚。佛法中大乘菩薩在真實諦見生命的真相,了知法界運作的真實道理,包括了有離兩邊的中道心如來藏,是法界實相心;還有被法界實相心出生的生滅無常,落在兩邊的世間一切法。因這種的慧觀,深刻理解世間一切苦的本質,所以不會執迷不捨於落在兩邊的非真實法當中,因而有貪染煩惱乃至造作惡業。

菩薩所證的實相心如來藏,不是世間生滅所生之法,從不落於兩邊的其中一邊。實相如來藏雖然說是心,但祂不是世間法的心,不是生滅心;也不是能了別世間六塵的取境心,沒有像意識修定入定、出定,從不曾住於定中與定外,所以祂不落於兩邊,因此才說祂才是真正離兩邊的中道實相心。宗喀巴在《廣論》第413頁說:【故無塵許自性之自體,然能許可能生所生及破立等生死涅槃一切建立,是乃中觀之勝法。】(《菩提道次第廣論》卷17)在這裡,宗喀巴提出了他對於中觀的主張;但這又是同樣應成派中觀一貫的思想,以無自性空來當作建立生死與涅槃的所有一切,並且還聲稱這就是殊勝的中觀。

我們就來看看這種說法到底有沒有道理?應成派中觀主張一切法都是自性空而唯有假名,所以說「性空唯名」。這裡所主張的自性空或者是無自性,主要是說世間一切法都是緣起而生的法,所以沒有本來的自性,所以是空;另一方面,他又卻說這一切法雖然是自性空,但不是沒有作用,而是實有常住而有作用,因此主張說這樣就是中道。具有能生萬法的法界實相,是常住法,所以不落入生滅的兩邊。密宗喇嘛教《廣論》也知道這個道理,雖然不知不證真實法的內容,但也知道法界中必須有能生的實性法,自家的主張才不會說不下去;所以,施設自家所主張的「自性空」來充當這個實性法,然後附會一切佛法中道的說法。

達賴喇嘛在解釋《廣論》的書——《覺燈日光》中,也多次提到類似的主張說:【空義就是緣起,緣起就是自性空,不是沒有作用的意思。】(《覺燈日光》第三冊)對於世間的一切法,因為不是自在法,是緣起而生,所以沒有自己的本性,說一切法是自性空。但諸法的法性,卻是由何處而得來呢?自己無自性,當然也包括沒有出生自己的作用,那自己卻又如何能夠無端地生起?達賴喇嘛對這樣的過失提出了他的說詞:【因為每一法依靠自己的力量,無法形成自己的性質和產生作用。所以是依賴他者而去形成自己的性質和作用。……之所以需要依賴他者,是因為自力所生的性質或作用不存在。為什麼是緣起?就是沒有自性的緣故。】(《覺燈日光》第三冊)但這裡仍舊沒有提到諸法的法性從何來?

單從諸法的出生來說,《廣論》是以一切法無自性空當作能出生一切法的根本因。但如達賴所說,他也知道自己出生自己的過失,所以他說:【不能以自法出生自法的法性及作用,而是要依他法而出生自法的法性和作用。】這樣說法的意思是:一切法是要有他緣之法,才能夠出生一切法。這種說法,簡單地說,就是一切法都是由他法所生,但是很明顯地,這是與龍樹菩薩《中觀》所說的相違背。《中論》是這麼說的:【諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故知無生。】(《中論》卷1)龍樹菩薩明明說,世間一切諸法都不是自己出生自己,也不是從世間的其他法出生,也不是共同出生,但不是無因而生。也就是說,像是《廣論》應成派中觀的方式,施設了一個法來權充是法界當中的實相心,隨意安置有能生一切法的實相,以為這樣便能夠通過佛法真實理的檢驗,那便是太天真了!所謂的「一切法無自性」的立論,這裡的無自性所解釋的一切法的範疇,這「一切法」只是在現象界的所生之法,也就是世間的生滅無常之法;因為無常之法,因緣所生,所以無自性。但所生之法,並不能函蓋所有法;意思是說,這裡所說的一切法,只是世間有的法,但佛法中還有出世間法的存在。雖然出世間法是施設的名相,是相對於世間法所施設,方便立名出世間法,這是為了讓聞法的人可以了知,確實有出世間法的存在;但出世間法卻不是依附在世間法上才存在的,不能把名相的施設的先後,拿來當作實質的有無、主從關係的判斷。意思是說,出世間法是本來存在的法,不是世間所生法。

相反地,若無出世間法,則不會有世間法的出生與存在。既然有所生之法,必定有能生之法,一切的世間法都是所生之法,都有出生、壞滅的生住異滅的行相;所以,能出生的法,不會是在屬於生滅無常的世間法之中。既然一切世間法都是所生之法,那能生之法,如何能說還在世間法當中呢?能生之法真實存在的必然性,是因為若單單只有生滅無常的所生之法,而沒有任何一個能生之法的實性法,這樣如何能讓所生之法無中生有呢?並且以諸法的修行而言,若無出世間法,則修行變成毫無意義;因為滅除了戲論的世間法之後,就變成無一法的斷滅空無,還有什麼涅槃可言呢?

世間法包括了蘊處界等一切法,都是所生之法,必須以法界實相阿賴耶識這個能生之法為主體,在確立這個根本因的前提之下,才能說一切法無自性。任何的所生法本身皆無自性,不能夠自生——不能夠自己出生自己,也不能夠由其他同樣沒有自性的世間法所出生,也不是自己與其他沒有自性的法共同運作而生;但世間的一切萬法,卻也不是無因無緣的情況之下就出生。世間的一切萬法,乃是由阿賴耶識這個根本因藉著眾緣而出生;而阿賴耶識所含藏的識種有祂的自性,由於個別識種的運作,所以能生一切法。

我們這樣簡單了知,有所生的世間一切法與能生一切法的法界實相心如來藏,如此才是中道。第八識如來藏不是於三界中「有」的法;也就是說,三界有的法的內容,並不含攝這個非世間心的真實心如來藏。這個真實心不但說祂不是世間心,而且祂還是出生三界有的實相心,所以祂的境界就是實相境界,名為實相法界。這就是大乘佛法祕密法門之所以難以理解,諸佛菩薩不輕易為凡夫愚人開示這個實相心阿賴耶識的原因;這也是因為只有透過親證,才能夠隨時領納、體驗祂的體性,還可以隨時運作祂,真正體會這個真實心的存在。如來藏非三界有,但既是真實存在、有出生萬法的作用,且可以領受體驗,所以又是非無;因為非有非無,所以成就了中道的真實義。這個中道的真實義,正是實相法界的真相;所以離開了這個法界實相來說中道,一定都不能夠符合中道義,一定會墮入兩邊之中,《廣論》所說的無自性空,正是不證中道而說中道者。

許多佛門之人,往往在空性與空相上無法真實理解,因此錯解了《阿含經》與《般若經》的義理,將般若實相的空性當作世俗諦的空相,於是既不能夠證解脫,更不能證般若。若真能貫通不生滅的空性,具真實空與真實不空的道理,又同時出生了空相的一切生滅法,這樣的中道理,才是真正的證真實中道。法界實相心阿賴耶識有其本有真實的自性,生死與涅槃都是由如來藏所建立,所以要證涅槃的中道義,也是要證如來藏。因為,涅槃無量的中道義—不生不滅、不來不去、不垢不淨—就是依如來藏的中道體性來說的。中觀的中道觀行,是一種真實智慧的觀修,中觀是由親證中道心如來藏而發起的智慧,是由意識覺知心對如來藏真如性與中道性的現觀所產生的智慧;般若中觀則是以自心如來為體,若離自心如來,則無般若中觀可言。

這個中觀的智慧,並且是一種佛法覺悟中道實相內涵的證轉智慧。因為這種證轉的智慧,可以具有佛法中證解脫,乃至能依此智慧的基礎繼續修行而證涅槃;以及依此智慧繼續修行而成就圓滿佛菩提智慧的功德。因此,佛法中道的離兩邊,也必定是一種符合佛法三法印的真實理。佛法中的中道,不是因人而異而有諍論的離兩邊,不是意識施設的一種假想的觀念,或者在心念中的一種保持世間立場的中立;因為,這樣的假想觀念,或者世間的中道,都會隨著時空、情勢的不同而有轉變,其實都是不離兩邊的假中觀,都不能解脫生死,更沒有實證般若實相的智慧,不能夠稱作是佛法的中觀。

世間一切法都不是真實法,不具有實性,因為世間法都落在兩邊。如果有二者就不是實性,有二者則落入兩邊的其中一邊,或者具足了兩邊而卻不涉中道,這些都不是實性而是世間法;只有具足實性的法,才是處中而含攝兩邊,並且不落於其中一邊的。真實法性安住在法界,真實法處處所呈現的都是真實如如的不二實性。中道的立論基礎一定是一種真實道理,這種真實道理是遍一切時、一切處,不變的真理;中道的真實理,無論是如來出世或者不出世,無始時來,法爾如是。所以,中道的實踐,也必然是真實可證,而且是務實可行的。

如來藏中道的另一層意涵,是說如來藏心體與所含藏的種子,來說實相法非常非斷、非變異非無變異,無作用非無作用的中道性。如來藏雖本體永不壞滅,真實如如;含藏一切染淨種子卻有變易、有作用,因此說祂是非常非斷的中道。如來藏在不同有情的身中,不管是凡夫、有學、無學,聲聞、緣覺、菩薩,乃至到圓滿究竟的佛地當中;或者在有情的五無心位——眠熟、昏迷、無想定,滅盡定、正死位當中;乃至於阿羅漢入了無餘涅槃,如來藏心一直都是自在的,所以祂非無常的法。

如來藏心體是非無常法,但卻含藏著諸法的種子—異熟以及等流種子—不斷地流注變異,我們說祂是非常;因為種子有變異,不是常,所以才說實相心有作用,真實而不空。以非無變異來說整體的如來藏心體自在,不生滅、不增減;以非無變異來說如來藏心體所含藏的異熟果種、清淨法種變異流注的現象,因此如來藏也是非有作用、非無作用。這樣由如來藏非常、非無常,非有變異、非無變異,非有作用、非無作用,這樣才能稱作是中道實相。除了如來藏之外,其他的世間任何一法,五陰十八界諸法,都不能稱作是中道實相。

佛法中道的觀行的殊勝,是因為實證般若如來藏,能現觀法界運作的真相「真實空」、「真實不空」以及「畢竟空」、「緣起有」的智慧。如來藏畢竟空寂,因為自性無三界中蘊處界的有性;如來藏具有藉緣出生生起萬法的真實自性,這正是般若中觀的真義。《廣論》無自性空的理論是戲論,不離兩邊,又他的說法多處矛盾;更嚴重的是,《廣論》是屬於密宗喇嘛教修行法門,最後必定導向無上瑜伽雙身法,更是下墮之法,《廣論》用再多的包裝與謊言,都不能掩蓋這個事實,是不可能證中道智慧的。

由於時間的關係,今天說明到此。

阿彌陀佛!


點擊數:735