悟入實性涅槃

第77集
由 正墩老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看由佛教正覺同修會為各位準備的電視弘法節目,三乘菩提之「常見外道法——廣論」系列佛法講座。這一集,我們要談談《菩提道次第廣論》是否能悟入真實?是否所說的證實性涅槃的菩提道次第是符合佛法道理?

在《廣論》中,宗喀巴曾提出證涅槃的主張:「是要將內外一切種種的法,無論是真實的、非真實的,或者呈現出像似真實的一切法,另外包括所有習氣都要滅除,對我執、我所執的一切煩惱種都滅除。」宗喀巴認為這個實性涅槃與實性法身,是佛法修行中應證的標的,也把這兩者看成是相同的內涵,是悟入真實義的修行內容。宗喀巴在要證得的實性涅槃與實性法身的方法上,卻是以二乘解脫道這個世俗諦修證的內容,套在菩薩證實性法身、實性涅槃上。因為要將我執、我所執煩惱滅除,而且還要滅除所有有情自我的內外一切法;這樣的方式與結果,是聲聞無學阿羅漢斷盡煩惱障現行,捨報後五陰十八界滅盡入無餘涅槃的境界。

悟入真實義,是大乘菩薩證法界實相心——如來藏阿賴耶識,是勝義諦智慧;而二乘聲聞、緣覺所證的是世俗諦,不證法界實相如來藏,沒有悟入真實,不能證勝義諦。宗喀巴誤會佛法的主軸——三乘菩提中佛菩提道與解脫道的這兩個主要修行道的內涵;對於菩提道的無知,更何況能知菩提道次第而能夠證菩提呢?《廣論》為什麼會有這樣嚴重的矛盾與錯誤?最主要的原因是:《廣論》是主張六識論的,它是否定法界實相心第八識如來藏;它也以一切法無自性空,來取代第八識當作是根本法;再以名言假立的「一切法無自性空」的名詞執著可以捨掉,來當作是斷我見;以這樣錯誤的斷我見,認定便是證真實。

我們說佛法中有四種涅槃,成佛時具足四種涅槃,包括三乘共證的有餘涅槃、無餘涅槃,以及大乘佛菩提道所證的、不共二乘的本來自性清淨涅槃、無住處涅槃;而這四種的涅槃,都是要以涅槃的本際如來藏來說,才是有涅槃可證。祂並不是空無斷滅的境界,如果否定了第八識如來藏,佛法的四種涅槃都是無法可證。菩薩所證的本來自性清淨涅槃,其實是依如來藏自心現量的真如法性而說的;真如就是第八識如來藏的真實而又如如不動的自性,所以不是斷滅空的境界,四種涅槃都不是斷滅空,都是可實證的境界,都是依如來藏的本來自性清淨涅槃而顯現、施設、實證的。

菩薩現證本來自性清淨涅槃的本來性,是因為以如來藏的真實如如體性來說;而由如來藏真實存在能生萬法的自性,而說得證性淨涅槃的自性性;而以如來藏的本來清淨、不可染汙的心性,而說證得有性淨涅槃的清淨性。對於聲聞解脫道修行而言,定性不迴心的阿羅漢捨報入無餘涅槃時,滅盡五蘊身心、不受後有,世間諸法無有一法可存在,只有第八識如來藏獨存,這個叫作無餘涅槃,其實仍是如來藏獨存之離見聞覺知境界。所以,如果像是六識論外道的《廣論》應成派中觀,他一向否定第八識,他所說的證涅槃,其實都是自己的妄想而已。

宗喀巴把應成派中觀的一貫邪說「無自性空」搬出來,取代了法界實相心如來藏,當作是建立生死輪迴、能證涅槃的根本,這就是違背了一切佛法所說。在《廣論》第413頁說:【故無塵許自性之自體,然能許可能生所生及破立等生死涅槃一切建立,是乃中觀之勝法。】(《菩提道次第廣論》卷17)無自性空是描述無自性的世間一切法的一種現象,是一種施設,是依附在世間法上來說的。無自性的法的本質,則是依他起的生滅法,因緣出生了世間法,就說在世間中有此法;緣滅了,此法便在世間滅去,因而說是無,所以無自性的法都是在世間有的法。在生滅的過程當中,本來就是落在具足有、無的兩邊;只要落在兩邊,一定不是涅槃的境界。

如果像是《廣論》的說法,是要自己保持「無自性空」的這樣的觀念,一念不生來主張是證無自性慧,因此能證涅槃,那也是意識的境界;意識的任何境界,都是落在世間法蘊處界的識蘊當中,那樣的境界並不是涅槃。更何況,《廣論》主張意識是真實不滅的,或者有時主張意識的了境功能是真實的,或者說不能否定五蘊;《廣論》也從來不對斷我見、我執的內涵,有真實正確的理解,更不用說有任何的實修,永遠是墮在堅固的我見當中;所修證的方法,包括無上瑜伽雙身法,又都是對我所執的貪愛不斷地增長,完全都是在世俗法上用心;不管在知見上、在所行的法門,或者是所修行的境界,絲毫與佛法解脫智慧、般若智慧沾不上邊,更不用說能證涅槃。

《廣論》在421頁說:【我非無見,我是破除有無二邊,光顯能往般涅槃城無二之道。】(《菩提道次第廣論》卷18)宗喀巴口稱也要破除有、無二邊,但否定了涅槃心阿賴耶識,如何能證涅槃離兩邊的中道實性?相反的,《廣論》以虛妄的意識當作真實法,永遠都是墮在有、無二邊,永遠都不可能入無餘涅槃城。在普遍的認知中,涅槃是佛法修證的一個重要的標的,因為涅槃代表在佛法修證的圓滿。這個修證的圓滿結果,大多數人因為沒有實證,再加上沒有善知識的教導正確的佛法知見,對於涅槃總是不能夠真實理解到底所說是什麼內涵,只是約莫知道這是解脫、清淨、寂滅、沒有苦、不再有生死輪迴的境界。相對於現實的苦而言,先不管人們對於苦的認知,及苦的本質、苦的形成的原因,以及滅苦的方法,究竟是否真的有深刻的理解;但是對於沒有苦的境界,幾乎是所有人都有期待的。然而,對涅槃相關知見這樣子粗略的認知,往往造成了佛法與現實修證的極大落差的誤解。

因此,由於許多對涅槃錯誤的解讀而造成的誤會,便層出不窮。許多佛門內外的人,十分嚮往涅槃這種確實可以出離苦的修證結果,於是透過努力地修行,但卻是因為對涅槃的認知偏差,總是把他們自己所認知的、所遵行修行的結果,稱作是涅槃;但事實上,這些自以為是的涅槃境界,實際上並不是真的涅槃。這裡要說明的是:沒有真正佛法智慧的人,往往對於生命真相錯誤的想像;雖然聽聞了勝妙的境界,心中也生起欣羨而想要追求的想法,但還有更深沉的一種愛戀,那就是對本身自我的貪愛。所以,雖然表面上學著說佛法的道理:要放下、不要執著自我,這一切都是空的;也同時希望能證涅槃的寂滅、清淨、解脫。因此,極盡努力的想要讓自己進入涅槃境界,可以離苦、寂滅、清淨、解脫;但是這種心中所想像的涅槃境界,就算是極盡所有的思惟想像,仍然無法離開六塵的世間境界。用盡氣力在讓覺知心更安定、更清淨,來證明他自己是在涅槃,但仍然還是在意識的境界當中——覺知心的任何境界,都不是涅槃出世間的寂滅,不離生死。

以心中想像、設定一個涅槃的境界,然後想以這個世間的自我,進入這個涅槃境界,就是大多數人所墮入的外道涅槃。包括想要用意識心安止於欲界境界,以欲界境界作為真正應轉依的境界,因為他所觀見到意識等六識覺知心,在這五欲中可以圓滿而光明地領受,對這種受欲樂的境界產生了愛慕的緣故;這就是《楞嚴經》所說:【或以欲界為正轉依,觀見圓明,生愛慕故。】(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷10)包括有一種情形,如果有人在打坐中,而讓意識覺知心保持一念不生,因為心中的境界清淨,所以便把這樣的一念不生欲界定的境界,當作是涅槃,這就是佛所說的外道五現見涅槃的第一種欲界的現見涅槃。

包括《廣論》的應成派中觀,所有密宗喇嘛教都歸向無上瑜伽雙身法的修行,當作是成佛之道,妄稱藉此能即身成佛。在無上瑜伽男女雙身法進行交合時,意識心專注領受淫樂覺受而一念不生的境界,心中便以為這個就是涅槃;觀察在領受樂觸時的意識覺知心不是物質,就說這樣便是證悟空性;妄想在受淫樂時,無論是覺知心或者是樂觸,這都是俱生便有的,不是在五陰生起以後才出生的,所以認定樂空雙運中的這個知覺性與樂觸都是不生不滅的。這樣的整套荒唐的說詞,無非是要合理化,為了能大大方方以所謂出家人身分,遂行在家法的男女雙身法的行為;所以,使用最極端的詐騙手段,就是要將最沒有價值的東西,高推吹捧成為最有價值的珍寶。

對於學佛人而言,什麼是最有價值的呢?沒錯!成佛、證涅槃。本來對所有的佛弟子而言,遙不可及的菩薩道修行,要歷經三大阿僧祇劫漫長的成佛之道,在密宗喇嘛教的眼中,卻變成可以哄騙無知大眾最肥美的禁臠。這樣便把佛法修行的殊勝智慧、清淨行,變成了幾乎人人都不用學習,便做得到的世間欲貪行為。於是,這個合理化的詐騙工程,便要把本來是世間法的覺知心識陰境界,說成是出世間的空性;本來是欲界淫欲的邪行,說成是無上相應法;本來是淫行樂受時的覺知心,是世間生滅法,卻說成是不生不滅的涅槃心;本來淫樂的覺受是無常的,是要有意識存在才能出生的,卻說成是與生俱來便有的喜;這樣便可以順理成章地主張,密教雙身法當下證涅槃,就是成佛之道。

完全是用涅槃與空的佛法名相,來包裝粉飾本質是最低層次的行為,所得到的後果只是下墮,不是佛法清淨的修行,不證佛法智慧,沒有解脫的功德。在實行雙身法的過程中,這個密宗喇嘛教所謂第四喜的淫樂的樂受是俱生喜,也就是不生滅的;所以說,這種樂是涅槃之樂,而能領受樂受的覺知心是空無形相的,所以這個覺知心就是空性,這時樂觸與覺知心合一而不二,就是所宣稱的樂空不二;在樂空不二的狀態中,繼續保持樂觸的覺受不退失,就是樂空雙運。但這種主張實在是荒誕,因為三界之中,畢竟存在有俱生便沒有這種淫欲之樂的眾生。比方說,色界天人、無色界天的有情;在欲界中也有無性的畜生,更不用說有離欲的菩薩、阿羅漢。可見所謂的第四喜的淫樂當作俱生樂,是一種對三界一切有情不如實的觀察、沒有智慧的說法。

再者,說領受快樂的覺知心是空無形相,所以主張覺知心是空性,這樣的說法,也是極為無知的論調。以覺知心這樣情形的空無形相,也不過是以色法的形象來說空無形相,但是還有心的行相,明明領受快樂的行相,如何說是空無呢?如果仍有蘊處界的任何一法存在,便不能說這樣就是空。所主張的樂空雙運,這意思是說:有一個空的法,另外有一個樂的法,這樣在一起運作,叫作樂空雙運。但這樣主張的邏輯,就是覺知心是空,而樂是有,也就是說,覺知領受樂是有;如果不是這樣的想法,那何必分成兩個法叫作樂與空呢?這樣把樂的覺受與空的覺知心,分開成二法而和合運作,說成是樂空雙運。所以說,這個法的意涵,就是意識覺知心的心體,與意識心的取境了別功能作了切割,攝屬同一個世間法意識,卻說意識心體是空,而了別取境的意識心功能說成不是空,這樣的論述當然是與道理不合,完全是自己虛妄的想像。

更何況,意識覺知心如果是空,所持的理由是因為意識心沒有形相,而說意識覺知心是空性;那麼淫樂的樂受,也是空無形相的法,怎麼這時候卻不說它是空性,卻變成真實有的法?如果說,意識覺知心緣起無自性空的法,那麼依附在意識心所有的法的樂受,如何不更是屬於緣起無自性空的法?也不能說是真實有。既然《廣論》都說一切法無自性空,遇到心所貪愛的雙身法,又要大費周章地把行淫的樂受,當作獨立於無自性空的法,當作是俱生樂,當作是真實法,那真是太顢頇了!總而言之,把意識覺知心當作空,而淫樂覺受當作真實,來支持樂空雙運的這種說法,是處處充滿矛盾,不足以採信的胡言亂語!

況且,意識心是六識識蘊的法,是屬於蘊處界世間有的法;意識領受了別的功能,是受蘊、想蘊的法,也是落在蘊處界的法,這兩者雙雙都落在世間法當中,都是戲論,怎麼能說不屬於世間的空相法?所證的蘊處界的任何一法,都不是證出世間的般若空性!這樣全部都落在世間生滅法之中,也都不是中道!其實,無論是意識心本身,還是意識心覺知領受喜樂的功能,甚至說所領受的喜樂境界,都是屬於世間蘊處界的法,都是所生之法,不離生滅之相;所以,都是落在世間有相當中,都是本身無自性的空相之法,無論所說的樂與空是否合一,都是遠離不生不滅的涅槃,在此處無論如何用心,都是輪迴之法。

解脫果的修證者,首先是要斷除「覺知心我常住不壞」的我見,不再將識陰等五陰自我當作真實,再以這樣的解脫正見繼續斷我執;當滅掉了煩惱障我執的所有煩惱現行,成為阿羅漢,在捨報時滅盡五陰十八界自我,涅槃成為真正的無我,這才是佛法中的聲聞解脫道。如果像是密宗(喇嘛教),不曾絲毫滅掉我見,更不用說我執修斷,只以覺知心處於一念不生境界,充當作涅槃;像這樣嚴重誤會涅槃,而無親證解脫智慧,心心念念還想以雙身法與異性信眾合修,卻大言不慚聲稱是自己的慈悲,所以不入涅槃,要常住於世間度眾,真是天下最大的詐術。

密宗喇嘛教的行者,妄想要用這種生生世世不斷與異性合修雙身法,當然捨不得自我,從不想入無餘涅槃,所以盼望著可以永遠轉世輪迴,而修無上瑜伽雙身法的輪涅不二。但這是與佛法內涵完全不同,我見、我執全都俱在的關係,根本未曾證得二乘涅槃,更何況是大乘佛菩提的涅槃呢?真正的輪涅不二的境界,其實只有涅槃心如來藏所住的中道境界才是,而不是意識覺知心的境界。

如來藏無始劫來不曾有生滅,不與世間六塵相應而起種種貪厭,如來藏真心心體是真實如如,沒有生死、沒有輪迴,所以是涅槃。但是如來藏含藏著諸法種,而出生了種種的五陰現象,卻在三界中不斷地造業受報、受報造業,而顯示出來的這個輪迴現象;而此世世不同的五陰,卻由如來藏所出生,不能離於如來藏而單獨存在及運作。因此說,貫穿三世的如來藏隨於五陰而有輪迴,如此如來藏雙具涅槃與輪迴,才能說是輪涅不二。五陰既不能由前世來到此世,也不能到後世,只有當前的一世;意識更是夜夜斷滅,像這樣本身就是在生死當中的五陰,不能貫穿三世,如何能夠成就生死輪迴及涅槃的根本呢?

今天由於時間的關係,說明到此。

阿彌陀佛!


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