宗喀巴不知有末那識

第70集
由 正文老師開示
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各位菩薩:阿彌陀佛!

我們這個單元,還是要繼續跟各位來分享三乘菩提之「常見外道法--廣論」。在這一集裡面,我們要接續著前面的兩集說,宗喀巴否認了阿賴耶識,那在這一集裡面我們要說明說,宗喀巴他其實不知有末那識。

末那識是第七識,就是意根。那這個在三轉法輪裡面乃至於阿含期的時候,佛都有隱覆著密意來敘述這個第七識。宗喀巴他其實不知道有末那識,所以宗喀巴在他的《入中論善顯密意疏》卷7當中,他這麼說:【許能取後有之心是意識故。復許意識,是一切染淨法之所緣故。】宗喀巴這句話其實是違背聖教的,因為能取後有的其實只有阿賴耶識,而阿賴耶識之所以能夠取後有,也必須是以末那識的作意為動力;意識雖然能夠分別染淨法,但實際上,作決定的主導者卻是末那識,意識並沒有這樣子的功能。

宗喀巴他否認有阿賴耶識,又不如實知有末那識。整個佛法的核心,也就是心、意、識三個法,已被宗喀巴去掉了兩個,那還能算是佛法嗎?也就是說,在整個大乘法的核心裡面,其實函蓋了第八識心,函蓋了意根,函蓋了六識心,所以叫作心、意、識。那心意識這三個法,其實是函蓋了所有的一切法。那這裡面最重要的第八識,還有意根,已經被宗喀巴把祂給去除掉的話,那佛法還有辦法能夠圓滿嗎?

那宗喀巴除了否認有阿賴耶識外,整本《廣論》當中從頭到尾都找不到「末那識」三個字,看不到他提過一次意根。可見 佛陀說的第七末那識,也就是阿含諸經中說的意根,已被宗喀巴排除在他所說的佛法之外了。那末那識「末那」,祂是梵文-叫作manas-是manas的音譯,漢譯為意根;那manas意思就是恆審思量,也就是說這個恆審思量識就是末那識,所以末那識的這個manas,是依據末那祂的體性所翻譯過來的,那直接直譯為末那識。那在阿含期的時候稱為意根,那祂是意識的所依根,如果沒有意根的作意,意識永遠不能生起,那前五識自然也沒有辦法生起,因為意根是意識的俱有依,意識是前五識的俱有依,必須要輾轉相依才能夠生起,所以前五識當然也沒有辦法生起了,那眾生就不會有識陰六識等等覺知心。如果沒有意根作為所緣的話,那意識生起以後也將會隨即斷滅,不能存在,更不要說繼續運作了,眾生也將沒有前五識而沒有覺知心存在,那就猶如草木一樣沒有覺知了。

末那識是意識的所依根,猶如眼的扶塵根以及勝義根是眼識的所依根。如果離於根,識就不能存在了。那更遑論了知宗喀巴說:【許能取後有之心是意識故。復許意識,是一切染淨法之所緣故。】(~《入中論善顯密意疏》卷7)這個證明宗喀巴是標準未斷我見的凡夫,所以落在識陰我當中。但是宗喀巴也知道意識是緣生之法,姑且不論他是無因唯緣的緣起論者,然就意識的生起必有其所依之緣,他這樣子也算是合乎道理的。但是所依之緣是何者,宗喀巴卻沒有交代。然而意識所依之緣,佛在阿含諸經中早已說過了。《雜阿含經》卷9中如此說:【意法因緣意識生,所以者何?諸所有意識,彼一切皆意法因緣生故。】在這個地方所說的意就是指意根,法就是法塵;說意、法為緣出生意識,也就是意識的生起,除了要有根本因,阿賴耶識中的意識種子外,必定要藉由阿賴耶識所生的意根,來接觸阿賴耶識所生的法塵,以這樣子的兩個法作為助緣才能夠生起;因此意根能令意識生起,是意識的所依根。而且,意根並非單純只是意識生起之所依根,祂還有微劣了別慧的作用,所以也稱為末那識。識就是了別的意思,意根末那識能夠了別意識的心行,意識雖然能對六塵作分別,但是卻沒有自己作主的能力,必須依靠意根的決定與作意,因為意根也具有部分這個識分別的作用,所以意根也稱為第七末那識。因此說,末那識就是意根,是十八界法之一。如果否定末那識,那麼十八界法會少了意根而成為十七界,況且其餘十七界法,也都是因為意根的作意才輾轉由如來藏中出生;如果少了意根,那麼世間一切法就不能存在了。

而有關於意根的說明,馬鳴菩薩所造的《大乘起信論》卷上說:【以依阿梨耶識說有無明不覺,而起能見、能現、能取境界,起念相續故說為意。】這裡馬鳴菩薩說:眾生輪轉生死的實相,是由於阿賴耶識這個第八識心含藏著煩惱障中的無明,也含藏著無始無明上煩惱,所以才會有無明不覺;而因為無明不覺,所以會不斷地投胎、輪轉於三界六道,不斷地一再出生能見、能現、能取的三種境界相,當能見、能現、能取的三種境界相不斷地一再出生,分別心就相續不斷地運轉,這個相續不斷地運轉的分別心,那就是意根,也就是末那識。那麼也就是說,依於阿賴耶識中所含藏的無明種,必須要藉由意根的作意與六塵因緣相觸,所以能現起六識。六識為能見,六塵為所見,六識取六塵境界就是能取,然而能見乃至能取都是意根作意下的行為,才能使覺知心相續運轉。所以如果意根滅了,那一切法就不再生起,所以三界眾生一時一刻都不能沒有意根。

而關於意根,馬鳴菩薩說,意根依其作用,有業識、轉識、現識,智識、相續識等等五種名稱,我們一一來作一下說明。

第一個:業識。為什麼意根會說為祂是業識呢?這是在說,由於眾生的阿賴耶識裡面含藏了無明種,所以迷惑而不能解脫生死;也由於眾生不能打破無始無明,不能覺知真心阿賴耶識,所以令虛妄的意識心不斷地引導末那造作身口意行諸業,然而之所以會有意識的造業,它的根源卻是意根的心動,所以稱意根為業識。

那第二個:意根末那識為什麼會叫作轉識呢?因為意根不斷地動心運轉,所以使意識現起,並搭配前五識而作六塵境相的種種分別,因此說意根的運轉主導了意識的能見,所以意根稱為轉識。又意根的運轉,不一定要在有意識的狀況下祂才能夠運轉。睡眠無夢的時候,意識雖然斷滅了,意根卻仍照常運作,隨時覺察法塵的動靜而恆不休息;又當甦醒的時候,意識重新生起,意根也要作為橋梁,連結昨晚已經斷滅的意識種子,才能讓意識憶起先前的記憶的事。就算死亡的時候,意根也是照樣運轉,或依著願力、或隨著業力帶著阿賴耶識一起去投生。此外無想定與滅盡定中,意根仍然照常運轉,什麼時候入定,什麼時候出定,也都由意根的運轉而作主導來決定的,所以稱意根為轉識。所以經中才會說意為先導,也就是說,所有的一切運為全部都是由意根末那識來啟動的。所以六識的運轉全部都是必須要意根-意為先導-來啟動,乃至於五蘊稠林的運轉,都是因為意根啟動了阿賴耶識裡面所含藏的這些種子,那也就是說「種子熏現行,現行熏種子」的背後的最主要的動力就是意根,所以意根在這個時候稱為轉識。

那第三個:意根為什麼會叫作現識?意根能令一切境界現起,能令一切一切境界相不斷的現起,所以又叫作現識。境界相的現起是由五根觸五塵境,再由阿賴耶識變現出內相分的六塵。但是如果沒有意根的作意,阿賴耶識也不會出生我們的五色根,那更不會顯現出內相分六塵等境界相分的,因為有意根的作用,才能有五根來面對五塵。阿賴耶識才會如同明鏡一樣,顯現出一切內相分六塵境界相。所以現在你我自心所現起的境界相,其實完全是由意根作意所主導。因此 馬鳴菩薩才會說,意根是現識。

那第四個:意根為什麼會叫作智識呢?這個是在說,意根和意識同時現起的時候,因為能分別染淨諸法的緣故,所以不但叫作現識,也叫作智識。意識的分別慧是很微細、是很高的,但是意識的智慧再怎麼高,如果沒有意根的決定還是沒有用的,因為意識並沒有決定權的緣故。那麼反過來說,意根的了別慧雖然很低劣,但是意根卻可以主導意識的行為,當意根作主決定,要去分別某某境界的時候,意識就會去分別;當意識分別完成的時候,意識本身不能獨自作主,主張去造善業或惡業,一定是由意根來作最後的決定。所以應注意的是,雖然意根對意識分別的結果有決定權,但是意根的體性祂卻是無記性,意根祂是有覆無記性,不論造作善業或惡業,常常是依據意根自己的習氣來作決定,如果意根的我見我執習氣很低,那麼就會較趣向於善法;如果意根的我見我執習氣很強烈,那麼就會較趣向於惡法。再者,意根自己的慧心所雖然很陋劣,但是只要意識心現起運作的時候,不論是觀察、分別、推理、思惟,分析、揣度等等的一切的意識心行,在現行運作的當下,意根都能同時了別而作決定。所以 馬鳴菩薩說意根能「分別染淨法故」,也就是這個意思,因此意根也稱為智識。另外,意根有時候是沒有透過意識的思惟分別就直接作出相應的決定,就像現今心理學家所說的潛意識,約略可說指的就是意根,但是其實它的層次還是有差別的。因為這樣子的緣故,所以說,其中有很多的現象,其實它就是意根的體性。譬如:走路的時候,並沒有經過意識的思惟分析,雙腳就會自動抬起、放下;吃東西的時候也是一樣,嘴巴會自動張開咀嚼;甚至說話時,手會不自覺地作出種種手勢等等,這些都不需要再經過意識的思惟分析,意根就能直接作出決定,這也是意根的智慧力,所以意根也稱為智識。

那另外為什麼意根會稱為相續識呢?這個是在說明,意根從過去世到今世乃至去到未來世,除了入無餘涅槃以外,從來沒有一剎那休息過;祂時時刻刻、分分秒秒、剎剎那那,都在不斷地審察思量,所以叫作恆審思量,所以才會叫作manas,所以才會叫作末那識,所以意根生生世世相續不斷,所以意根才會稱為相續識。前面說過意根祂其實是無記性的,也就是說,意根祂不會簡擇善業、惡業種,所以祂不會棄惡留善,也不會留惡棄善。眾生過去所造的業種,不論是善業或惡業乃至無記業祂都執取,照單全收,一點都沒有遺漏,全部都收存到阿賴耶識當中去。也就是因為意根有這樣子的無記體性,所以才能夠成就善惡業的因果的道理。如果意根祂會簡擇善惡的話(因為意根祂是橫貫三世的心體,如果祂能夠簡擇善惡業的話),當你要往生的時候,祂必定會捨棄惡業而獨留善業,所以意根祂有無記性,是不簡擇善業跟惡業。但是這個無記性是會障覆解脫道,會障覆解脫生死的,所以意根的無記性又叫作有覆無記性。所以等到所收藏的業種因緣成熟,而要感生異熟果了,不論是善是惡祂也都會執取,就會讓眾生受種種果報,不論是人天樂報或惡趣苦報,一點都不會漏失的。這就是因為意根無始劫來一直相續不斷才能作得到。

而且意根還能夠忽然間引出深藏在阿賴耶識中曾經經歷過的事,讓意識去回憶,意根也能作意令意識去籌劃未來之事,而讓意識作種種虛妄的分別。因此意根能連結過去、現在、未來三世,讓眾生生生世世相續不斷輪轉無窮,所以稱意根為相續識。

所以宗喀巴說;【許能取後有之心是意識故。復許意識,是一切染淨法之所緣故。】(~《入中論善顯密意疏》卷7)宗喀巴這句話是違背聖教的,是違背佛法的教義,也違背因果的道理,因為能取後有的只有阿賴耶識,而阿賴耶識祂之所以能取後有,也必須以末那識的作意為動力,而且意識雖然能分別染淨業,但實際上作決定的主導者卻是末那識,意識並沒有這種功能。宗喀巴否認有阿賴耶識,又不如實知有末那識,整個佛法的核心─心、意、識三法-已經被他去除兩個法,他所說的「佛法」,全部落入如某法師自己定義的「虛妄唯識」的邪見當中。

所以宗喀巴如前所說,否定了阿賴耶識,又完全不知意根末那識,所以會墮入了虛妄唯識,墮入了緣起性空的斷滅見當中,所以是一個十足的未斷我見的外道。

那宗喀巴否定末那識,不知末那識這一部分,就跟各位分享到這裡。

阿彌陀佛!


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