宗喀巴否認有第八阿賴耶識(下)

第69集
由 正文老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

我們這個單元繼續跟各位分享三乘菩提之「常見外道法--廣論」。

那我們是延續上一集,要來說明宗喀巴他否認這個阿賴耶識。前面已經講到宗喀巴:【安立已滅為有事法,亦極應理,故不須許阿賴耶識。】(~《辨了不了義善說藏論》卷4)所以宗喀巴他將造業後第二剎那業就滅了的已滅法,把它施設為業果相續的有事法。何謂有事法呢?也就是說,這個法它是能夠延續後有,也就是能夠結生相續的法,他把它稱為有事法。也就是說能夠是引起三界有的這樣子的一個道理。他施設了什麼東西呢?就是施設了第二剎那的業相滅了以後不滅為相續法,所以他才會說,不需要有阿賴耶識來受持業種以及異熟種子。他認為說,沒有必要阿賴耶識來受持業種及異熟種子也能夠自生、也能夠生自果。那這個是違背了三界的因果的道理,也違背了法界的實相,也違背了聖教。而事實上是怎麼樣呢?

事實上 佛所開示的是:眾生都必須要有一個第八識阿賴耶識,來收存無量無邊眾生所造作的身口意行所落謝下來的異熟種子。那也因為有異熟種子,才會引生未來的異熟果;不但必有異熟的這個異熟種子,也會同時引生了等流習氣的無量無邊的等流種子。所以必須要有阿賴耶識含藏了異熟種以及等流種,所以才會有未來世的三界有,不斷地結生相續,不斷地有三界有輪轉出生。所以這個有事,是必須要依著如來藏才有辦法安立的,因為意識心是必須要依著意法因緣生意識,才有辦法生起的。所以因此宗喀巴說,(無需)阿賴耶識自相能安立有事,又另安立已滅而不存在的法為有事,這完全都是違背了聖教與三界六道的因果事實。

宗喀巴在他所造的《辨了不了義善說藏論》又說:【言是故者,謂承前說從無自性,生無自性,不許阿賴耶識。雖亦須釋最後死心及初生心不成等難,月稱意謂由知此理,餘亦易了故未解說。今恐文繁,茲亦不述。】因為宗喀巴否定了如來藏阿賴耶識,其實就根本沒有辦法自圓其說的,所以月稱、宗喀巴等人他們說,如果有人責難說,若不承認有阿賴耶識,那要如何安立死亡時的最後心,以及出生時的最初心呢?用這樣子來解說死生等事,因為沒有辦法自圓其說,所以月稱論師也只好推說「由知此理,餘亦易了」。用這樣子避開了自己應該解說的責任,所以他用前面自圓其說的道理,說不用再繼續解說了,而宗喀巴當然也就隨順著說「今恐文繁,茲亦不述」。因為宗喀巴也自知沒有辦法答覆這個問題,所以就自己先用這樣子推託之詞,想要含混過去。

其實造業感果的道理,甚深極甚深,只有佛才能究竟了知的;而菩薩只能夠略知多分、少分,但是不究竟;外道凡夫則完全是不能夠如實瞭解的。但是不管瞭解多分或是少分,乃至究竟,都一定是必須依於第八阿賴耶識而說,這是不可否認的事實,因為這是法界中的定量。而在十二因緣法中,業種感果生愛,能取後有的流轉道理,一定要具足因與緣才能成辦的。

現在舉一個例子,略說因緣的道理。譬如有某人,在前世初次殺害一個有情,殺業成就以後,這個惡業成為異熟種而收存於阿賴耶識當中;然而,此人由於其他善業種子勢力較強,由於先感善果的關係,所以此生再度受生為人,但是此人的阿賴耶識中,已經儲存有該殺業的種子。如果這個人今生信佛持戒,不再造作殺業,則前世所造收存於阿賴耶識中的殺業種子,因為沒有增上緣的緣故,這個人此生死後,殺業種子還不會感招異熟果報,因為沒有助緣的緣故,但是這個異熟種子仍舊在阿賴耶識中保存而不會滅失;也就是這個人造作殺業的惡業習氣及一分等流習氣,其實仍然還是在的,只是不顯現而已。

相反地,如果這個人今生不信佛不持戒,因為阿賴耶識中有造作殺業的等流習氣存在,由於具緣以及習氣所熏而再度殺害另一個有情,成就第二個殺業的異熟以及等流種子,然後收存於阿賴耶識當中,這個異熟種子也將在未來世等待因緣成熟的時候感生異熟果。另外這個二度造作的殺業所成就的等流習氣,也將成為首次殺業的增上緣,也能夠堅固乃至增強首次所造殺業的勢力,所以能令該殺業異熟種子,感果的時節因緣更早成熟。如果這個人今生因殺業習氣所熏,而繼續造作殺業,他所造殺業的異熟種子累積越來越多,不但每個種子都會增長熏習的勢力,而在未來世感招異熟果,而且造作殺業的等流習氣不斷增強,熏習首次乃至後殺業的異熟種子,而使異熟種子一次又一次熏習更加堅固。尤其會使首次殺業的異熟種子最為堅固,乃至熏習圓滿增上緣具足,這個人死後就下墮惡趣。這是貫穿前今後三世因果的道理,三世的熏習因果是如此,二世熏習的因果也是一樣。

如上面所說,造業感果的道理也就是「現行熏種子,種子生現行」;然而這當中必定有阿賴耶識當為諸種子之所依,必須是以阿賴耶識含藏的諸業異熟種子為因,以及阿賴耶識含藏的等流習氣種子為緣,緣緣增上而成就異熟果報體。所以造業感果其實是依於第八阿賴耶識為體,才會有緣起性空的三界流轉,意識是沒有這個功能的。

宗喀巴的《入中論善顯密意疏》卷7第15頁又說:【《中觀心論》亦破阿賴耶為如實言。】又說:【智藏論師許有外境,故亦不許阿賴耶識。】又說:【即破外境之唯識師,亦有許不許阿賴耶識之兩派。不許外境之蓮花戒論師亦云:「唯此意識,有與餘生結生相續之功能,如云:『斷善根與續,離染退死生,許唯意識中。』」此引《俱舍》為證。故靜命論師,亦必不許阿賴耶識。無畏論師意亦相同。】以上宗喀巴所舉證的論師,全部都是屬於承襲佛護、清辨等論師邪見謬論的中觀應成派者,或是否認有阿賴耶識的凡夫,或者是中觀自續派,雖然承認有阿賴耶識,但其實都是把意識當作阿賴耶識的人。而蓮花戒也是清辨的後代傳承者,並不是真實證悟真如心的修行者,都是以意識當作阿賴耶識,或毀謗阿賴耶識的人。而宗喀巴他所引證的《俱舍論》,乃是 世親菩薩早年弘揚小乘法時所造的論;然而世親菩薩後來受到 無著菩薩的救護,深心懺悔毀謗大乘佛法的罪過,而宗奉大乘後,後來所造的論著,卻都是在弘揚如來藏正法。世親菩薩弘揚的才是真正的唯識,世親菩薩才是實證真如的人。蓮花戒偏頗地引用 世親菩薩早期的論著,其實已經有毀謗還有侮辱 世親菩薩的罪過。而蓮花戒之師——靜命論師會無知的否認阿賴耶識,那就更不用說了,這個人最後是喪命於馬蹄之下。而靜命的妹夫就是被公推為西藏密宗雙身法的祖師蓮華生,他是主張無因論的緣起性空說者,最後走入意識中邪淫雙身法,這正是此類人的一貫傳統。

宗喀巴的《入中論善顯密意疏》又說:【雖云餘大乘經說有阿賴耶識,亦唯舉其名,未釋其意。審其文義,亦不許彼離六識身別有異體。且彼宗亦是許外境者,故是於意識上假立彼名也。】這個意思就是在說,其實沒有阿賴耶識的。宗喀巴的意思說:沒有阿賴耶識,只是在意識上面假立其名而已。所以宗喀巴意思是說,其餘的大乘經雖有阿賴耶識,其實只是舉出名相而已,並沒有詳細解釋祂的意涵;所以他認為,阿賴耶識只是在意識之上,假立阿賴耶識等名字而已。但是諸經論當中,其實早已經詳細說明阿賴耶識的體性以及意涵了,只是宗喀巴等人自己讀不懂。

譬如《楞伽阿跋多羅寶經》中,佛說,阿賴耶識具有遍計執、依他起、圓成實等三種自性;有相、名、妄想、正智、如如等五法;有集性自性、性自性、相性自性、大種性自性、因性自性、緣性自性、成性自性等七種性自性。所以阿賴耶識是具足了五法、三自性,還有七種性自性。接著又說,阿賴耶識又有心境界、慧境界、智境界、見境界、超二見境界、超子地境界、如來自到境界等等七種第一義。也有人無我、法無我二無我。因此之故,阿賴耶識是眾生六道輪迴的所依,是阿羅漢入涅槃的所依,是菩薩修道成佛的所依,是眾生日常生活行住坐臥的所依,是眾生五蘊十八界的所依,是世出世間百法、千法、萬法,乃至無量法的所依;如是等等無邊的自性,沒有辦法言盡。所以說,阿賴耶識的自性能顯示諸法無自性,也顯示出阿賴耶識自體的無自性的中道體性,所以阿賴耶識的這個無自性,其實不是在說阿賴耶識完全都沒有任何體性而空無一法。而阿賴耶識有出生這些萬法的體性,所以阿賴耶識雖然是無自性性,但是還有祂自己本身的體性,所以說諸法無自性性,是依於阿賴耶識而說。如果說,像宗喀巴等等只說緣起性空,卻否認有阿賴耶識,那就成為斷滅見。阿賴耶識的本體,其實是無生無滅本來寂靜,是圓成實勝義無自性性的;但祂卻含藏著無量無邊的有漏、無漏法種以及業種,這些法種業種,祂能生出世間一切萬法,所以就不能說全無自性的。

最後我們引聖 彌勒菩薩的大論,來說明阿賴耶識真實有。此論所述也是宗喀巴等人所不能狡辯的。《瑜伽師地論》卷51 這麼說:【由八種相證阿賴耶識決定是有,謂若離阿賴耶識,依止執受,不應道理;最初生起,不應道理;有明了性,不應道理;有種子性,不應道理;業用差別,不應道理;身受差別,不應道理;處無心定,不應道理;命終時識,不應道理。】聖 彌勒菩薩如此開示說,由八種的法相,所以證明有阿賴耶識,而且一定要有阿賴耶識,才有辦法成就諸法,如果離開阿賴耶識,以下八種的法就沒有辦法成立了。哪八種呢?

第一、如果沒有阿賴耶識,諸法所依止的根本,執受諸種子的道理,就沒有辦法成立了。

第二、如果沒有阿賴耶識的話,諸識的最初生起,就沒有辦法成立了,就變成無因而生了。

第三、如果沒有阿賴耶識,那麼依他而生的六識,就沒有辦法運轉明了境界的功能性了。

第四、如果沒有阿賴耶識,說心有執持種子的體性,那就沒有辦法成立了。因為七轉識等諸識,或長時間斷,或相續經久流轉不息,所以七轉識祂不能執持種子的。

第五、如果沒有阿賴耶識的話,就沒有辦法成就:(一)器了別業,(二)依了別業,(三)我了別業,(四)境了別業。這四種業用差別的種種道理,如果沒有阿賴耶識,就沒有辦法成立了。

第六、如果沒有阿賴耶識,三界裡種種身受差別的道理,就沒有辦法成立了。

第七、如果沒有阿賴耶識,就沒有辦法修無心定了。因為進入了無心定意識就滅了,那就成為斷滅了。

第八、如果沒有阿賴耶識來持身,命終的時候,識離身的捨報道理,就沒有辦法成立了,因為七轉識沒有辦法持身。

所以說,如果說此八種相能離阿賴耶識而有的話,這個是不隨應佛法的道理的。所以聖 彌勒菩薩親自所說,明白記載於論中,是不可否認的事實。因此如果否認阿賴耶識非真實有,乃至誹謗阿賴耶識非真實有,那就是誹謗三寶。學佛的人應該特別謹慎自己的身口意行,千萬不要犯此過失才對。

由於宗喀巴對阿賴耶識的無知,更未曾證得真正阿賴耶識,他把意識不起一念時,誤認為是空性心,明文主張意識能生一切法,他認為一切法的根源,這個就是意識。但是意識其實是生滅法,所以他所說的法,又是無因論的斷滅見,雙具斷常二種外道邪見。宗喀巴把三轉法輪增上慧學的深妙法貶為不了義,他將第八識阿賴耶識否定以後,而把落入斷常二見的緣起性空法,判為究竟了義正法。宗喀巴依這樣子的道理,就斷章取義說「無自性能生一切萬法,無自性生就是無生等等邪見」,這正是違背 佛在《解深密經》中曾經說過,三轉法輪的唯識諸經,才是無上究竟的了義正法。因此宗喀巴根本不懂《解深密經》所說:【我依三種無自性性密意,說言一切諸法皆無自性。】宗喀巴就是因為不知道這個道理,才會把阿賴耶識給否定掉,以為意識祂是結生相續識。

那這兩集有關於宗喀巴否定阿賴耶識的說明,就跟各位分享到這裡。

阿彌陀佛!


點擊數:426