大乘是佛說(二)

第9集
由 正益老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

我們今天要講的子題是《阿含正義》中的「大乘是佛說」(二)。

上一次我們講到人天乘,說人天乘相信因果,那因果之中必然有這一個不可思議的心識來執持業種、出生業種,然後感於業種而得為果報;如果沒有這樣的心識,就一切的因果沒有辦法實現。

今天我們來說到二乘中的聲聞乘。聲聞乘有一些基本觀念,我們可以先說,我們來看一段經文,《中阿含經》:【𠻬帝比丘答曰:「世尊!我實知世尊如是說法:『今此識,往生不更異也。』」世尊問曰:「何者識耶?」𠻬帝比丘答曰:「世尊!謂此識,說、覺、作、教作、起、等起,謂彼作善惡業而受報也。」世尊呵曰:「𠻬帝!汝云何知我如是說法?汝從何口聞我如是說法?汝愚癡人!我不一向說,汝一向說耶?汝愚癡人!」】(~《中阿含經》卷54)這意思是說:𠻬帝比丘他懷著這樣的邪惡的見解,這個見解就是說,他認為 世尊是這麼說:「今天這一個識,就是說這個意識心也可以去到未來世,這意識心會一直這樣而常住;然後死了以後,祂就直接到下一世去投胎了。」

世尊在這地方先作一個辨別,這個等一下我們還會提到。世尊說:「你且說這個識是什麼樣的體性啊!」𠻬帝比丘說:「世尊!這個識就是會說話的、會覺知的、會了別的、會作的,然後會作這些善惡業,最後去受報的。」世尊就呵斥他:「𠻬帝!你怎麼知道我有這樣說呢?你從誰聽到我這樣說呢?你這個愚癡人!我從來沒有這樣說,是你這樣一向這麼說,你真是一個愚癡人!」也就是說,世尊用非常嚴重的口吻,重重地呵責這位比丘。這就告訴我們:覺知心這個心識是不會到未來世的。覺知心這個心識就是世間上一切的眾生所以為說話、覺知、造善業、造惡業,將來會到未來世,然後下一生去受報這一個;然而佛法不如是說,為什麼呢?因為 世尊就告訴我們:六識祂會隨著這個色身敗壞而就斷滅了,因此將來的出生是另外一個六識身,不會是現在這個。

如果說世間上,就是說死了以後,我們還可以看到什麼,那個叫中陰身,也不是世間所說的靈魂。那中陰身實際上,因為中陰身的特殊性,所以意識已經換了,六識身也不一樣。所謂六識身就是眼耳鼻舌身意這六個心識,這六個心識跟活著的時候已經不同了,所以他會對於中陰身,可以飛來飛去啊!或是瞬間可以到哪裡,他會覺得去適應沒有問題;然而經過七天以後,他的中陰身就覺得:欸!中陰身又不好了。為什麼呢?因為中陰身只能夠活七天。過七天以後就又再死一次,又再新的一個中陰身出生,所以又有新的六識身出現了;這六識身就是來配合前面的五根,以及整個五根身——就是眼耳鼻舌身根,以及意根這樣來出生的。所以,根和塵可以相觸,或是說合會而有。

這世界的這個如來藏法,每一位眾生有情這個如來藏法來出生六識;如來藏呢?我們待會再來提到。從這樣來看,乃至於後世,後世就是這個人,因為這個有情他已經轉成中陰了,實際上他也發現自己死掉了,最後他發現他世間的眷屬已經沒有辦法跟他再溝通了;然後過了七天,他每一次的中陰身又比較差了,所以他最後決定還是趕快去投胎。然後,趕快去投胎的過程中,六識這次就又斷滅了,所以這斷滅的過程是不斷地在發生的。等到他投胎進去以後,進入受精卵位,這時候並沒有六識可以馬上地出生。那是因為胎兒的色身沒有辦法像中陰身成長這麼快,一下子就具足所謂的五根;所以,沒有五根的話,就沒有五識;沒有五識的話,就不用勞煩意識伴隨著五識一起作了別。五識出生的時候,一定是有意識的存在,就像是我們現在眼睛可以看到影像,這就是含有眼識還有意識的功能。好!我們這樣瞭解以後,就可以知道說,今天這一個心識來生是不會存在的,祂就會變異而斷滅了。所以,𠻬帝比丘這樣說,以為永恆會存在這樣心識,這樣就叫作常見。

那可能有的人會以為大乘佛法不是說有個第八識,第八識會一直在,那為什麼這樣不是常見呢?因為第八識祂的行相非常的細微,一切的眾生都不瞭解,唯有修學大乘法能夠熏聞義理,最後找到祂。這樣的話,才知道這個心識不是世間的心識,所以你沒有辦法用世間心來比擬祂,也沒有辦法用世間心來瞭解祂。譬如說祂有個體性,祂不會去說、覺知、作種種,這些祂沒有這樣的,自己要作的這樣心,因為祂本身是無作無為之法。無作無為之法,就不會有像世間的有情意識心起了覺知:我要去說話,我要去覺知,我要作什麼;因為這個第八識沒有一個我啊!所以,祂不會有種種的這樣的念頭、這樣的分別。

而且第八識祂沒有見聞覺知性,然而禪門的密意,還是要你在世間法能夠尋。這密意可以找到的時候,就會知道說:喔!還是第八識有祂的了別性,第八識一樣有祂的作用。喔!原來這中間有很多微細的差別。所以,世尊在這部經典就提到了:「𠻬帝!你說不會變異的那個心識,是怎樣的心識啊?」所以 世尊有暗藏了這個伏筆來問他,因為 佛陀是無上正等正覺,知道一切法、知道一切心、知道一切行、知道一切因、知道一切種、知道一切果,所以沒有一個法是出於 世尊之了別之外;因此可以說,必然有一個識。所以,𠻬帝比丘不知道這個識,以凡夫所見而認為是見聞覺知心,這樣就是錯了啊!所以錯的話呢,就遭到如來的呵責。

我們從這樣的基本概念可以知道一點,單單來說六識心這樣就可以來成就一位有情,這樣說法必然是錯誤的。如果今天有情和無情這些木頭、石頭不同,就是因為我們有心識;可是既然這個心識,又不能夠跑到後世,請問:那中間斷掉這一截,要怎麼辦呢?難道我們就變成無情了嗎?然後後來因緣成熟,又從無情轉成有情;如果是這樣的惡見,這樣就天下大亂了!一個心識突然從無而被出生,所以顯然是不合道理。如果這樣也說可以合道理,木頭就應該現在不小心就會轉生成人,或轉生成其他的有情;或是當你坐在木頭椅子上的時候,它突然有了心識,然後它成為有情說,你坐在它身上,坐得非常的痛,這時候它要來抗議了;所以,顯然無情和有情不是這樣可以隨便湊合在一起。

所以我們透過這樣,可以理解必然還有心識會往後世來運行。所以這樣的心識必然有一個體性,就是祂一定是虛妄,因為虛妄才會輪迴;虛妄是輪迴的話,我們可以找一找十八界到底還有哪一個虛妄心,其中就是意、法為緣,然後意識生。意、法為緣意識生,這意思是說:意根以及法塵他們合會的時候,可以作為因緣,然後讓意識來出生。雖然意根和法塵他們都沒有各自能夠出生意識的能力,因為三界法有一個重點:就是沒有辦法靠著這些法湊在一起來出生萬法,乃至出生一個法也作不到;因為,三界法都是被出生的,沒有一個是自己有能力可以出生。如果自己有能力的話,它就應當有自性可以維繫自己的存在,那它就可以永久永久、永久的存在;然而這樣的見解就是常見,就是永恆的常見。

不論在哪一個法,施設一個、施設兩個、施設三個,說它是永恆不壞,這樣就是如來所說的邊見、常見;因為這樣的見解是錯誤的。所以我們可以知道:如果有個虛妄的心,那顯然意根是非常合適的。因為意根祂不是五根身,在六根裡面,意根是看不見的,有的人誤會意根就是大腦,可是如果意根是大腦,世間很多有情都沒有大腦,他連小腦也沒有;請問:那他是不是沒有意根呢?如果沒有意根的話,這樣理解上就是顯然嚴重錯誤了。因為,他一樣有意識,意識還是排行於這之後,要有意根、法塵以後才輪到意識來出生,所以不可能有意識而沒有意根的;所以意根的體性必然和意識是不同的,所以祂應該獨立來說祂是一個心識。

這樣輪迴才會有一個道理,就是至少意根祂繼續地存在;所以這個有情雖然他虛妄,可是他繼續到下一輩子去,乃至中陰身的時候祂也在。所以祂就是我們說的名色的「名」;然後「色」就是這個羯羅藍位,就是受精卵,就是父精母血所形成的這個受精卵,它是物質。所以一個是非物質,一個是物質,非物質只有名字的話,因為你看不見,所以稱祂只有一個名,有名字來指稱祂,然後色看得見;所以色就是物質,名就是意根,然後這個色就是這個受精卵,就是由這樣四大的假合而成,所以就有未來的一個色身繼續地輪轉。

這樣聽好像有道理,可是這樣畢竟還是沒有道理。為什麼呢?因為這些法都是被出生的,被出生的當下到底這些法出了什麼事啊!如果意根祂本身,是被出生以後就不會滅,這就更沒有道理了!也就是說,只有出生而不會滅。應當是出生而到一個時節因緣的時候祂就會滅,所以從種子來說就是剎那剎那生滅,只不過意根祂會一直持續,所以我們透過這樣瞭解說,有一個識祂會到未來世。

可是只有這樣而已嗎?如果修行就是要把這個妄心去除,或把祂轉成真心,那一定是這個心,一定要透過修持才會平等;可是祂在不平等位的時候怎麼辦呢?到底世間一切的因果,最簡單的這樣的人天乘的因果怎麼維繫呢?而我造了這些業行,造了善惡業到底誰在受報?到底誰在處理?我本來應該要有一個心識,來能夠瞭解我的心行,到底這個心識在哪裡呢?所以必定還有一個識,所以祂,我們就稱為第八識。如果沒有第七與第八,那將來任何的有情一死掉,他就變成斷滅了,因為他不會去到未來,這樣佛法從聲聞乘就不可能建立;因為這樣的法就是形成斷滅,斷滅就是死了,一切就無有了。

所以透過這樣簡單的一個概念,我們就知道一定有這樣的心識的存在,然後妄心和真心這樣的話就可以連結出來。妄心一定有七個,就是有六識還有意根,祂們在世間運轉,所以又叫七轉識;如果是真心,祂就一個,只是到底在哪裡?到底是什麼呢?我們不知道。那我們再來看一段經文,《雜阿含經》說:【尊者舍利弗!名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作,然彼名色緣識生。】(~《雜阿含經》卷12)這意思是什麼呢?就是名色這樣的五蘊(五蘊就是包含色受想行識,受想行識這個四蘊就歸名為名,然後色蘊就獨立,所以合起來稱為名色),這名色在三界—欲界、色界、無色界中—他不是自己可以作的,但他也不是由別的法而可以作的,那他也不是自己和別的法會合起來而可以來完成、來作的。然而接下來就重點了,可是他也不離開自他合會這樣而產生,而說我要離開自他這些法,然後沒有緣、因就出現。不行!他還是要透過這種自他合會的種種緣然後來出生。

而且實際上他還是有個因。也就是說,世間這些法聚合在一起,它們形成了緣,就是我們世間所說的緣分的這個緣;可是你還是要有個因,要有個因來作他。所以從因來看,就是過去生所造的業行,最後出生一個種子,種子以後感應這緣,最後出生了果報;這種子就是種子因,可是這個種子必須要由適當的因緣才能夠出生。顯然要有能夠鑒察適當的因緣的心識,因為祂要去了別,了別了眾生心,看是不是在那個時間點是一樣、是合轍的情況下才能夠出生。所以,我們就知道就有分名色是被出生的,他們是生滅的、是無常的;而這一個本因出生了種子。這個本因既然要讓因果平等,要讓名色出生,祂顯然就要常住;而且祂要瞭解一切的這樣的諸法,才會讓這些名色六道輪迴這樣的體性可以合乎因果。

因此,我們就可以知道:六識雖然沒有辦法到未來世,可是因為有一個末那存在,所以這個有情還是有情啊!所以從這樣可以看得出來,那些六識論者,只是從思想上、哲學上,然後想要去分出說:啊!一定這樣就夠了。實際上他們對於這樣的道理,都不能夠分說明白,所以他們一看到大乘佛法說有第七識和第八識,他們就乾脆說那叫「第七意識、第八意識」;然而,這樣說法是不對的啊!如果說是意識,佛經早就有說「所有的意識都是意法為緣來出生的」,這是經典上的名言,不可以更改的。這代表說:你去定第七、第八、第九、第十、第十一,乃至去定細意識、細細意識、最極意識、最極細意識,都還是意識啊!所有的意識都函蓋一切種種的區別分野,這樣意識體性顯然絕對沒有辦法到未來世,又如何來作為這個諸法的根本來維繫有情的常住呢?所以應當想六識心這樣持有就變成斷滅見。

好!今天講到這裡。

阿彌陀佛!


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