各位菩薩：阿彌陀佛！

今天我們要講的子題是「阿含正義——大乘是佛說」(一)。

我們知道人天乘的人以及天人，都是信受因果、持五戒十善，所以得以生天、生人。只有在這個因果上，並不是人、天人所容易理解的，為什麼呢？因法和果法它本身是兩個不同的法，雖然世間說因果相續，可是實際上因法不等於果法，因、果是沒辦法直接作連繫的。

那有一種人他不相信，這樣的法是跟大乘第一義諦是有關的，他覺得中間不需要有任何連繫也可以成就因果。然而這樣的道理是不對的，過去所造的因，那一件事情已經滅了，所以後來如果生的果，叫作無因而生果，因為已經滅了的東西就是沒有一個法，沒有一個法就是無法；無法，你還要稱為因，那就是無因；無因而生果，這樣因果就錯謬了！

那有一種人他想，既然因和果要有一個連繫，他就施設有個大梵天或大自在天。然後以那一天的天主，來接受這個果報的連繫，來作為設定這個果報，可以從過去的因然後輾轉來到今生的果；所以，過去的因法還是不同於現在的果法。然而這樣的說法是有問題的！因為大梵天主，他有他的壽命，他經過可能六十四劫(或是多少劫)就會死亡。就算是請三界頂的非想非非想天的天人，來扛負世間的因法和果法之間的連繫也辦不到，因為經過八萬大劫以後，他一樣有他的壽命；如果當他死了，他如何把他所連繫的因果中間這一個法，然後來轉交給誰呢？他本身自己都要輪迴了，自己的因果都還沒辦法交代，如何能夠交代其餘眾生的因果呢？所以這樣的梵天的意義、種種都是不實際的。

如果我們這樣想：既然這個因和果這樣的複雜，是不是還有一些例外？這點倒是沒有。因為 如來在經典上不斷地告訴我們，而且我們看到《大寶積經》（上面也有說：【假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。】（～《大寶積經》卷57）這意思告訴我們：不管時間過得多麼久遠，只要曾經造作的這個業因它成就了，這個業被記下來，中間就會有一定的連繫，讓這個業種被保存下來，直到後世因緣成熟的時候，它就會兌現。所以，因法和果法還是有相關的，那因果還是相續的，只是這個業種這樣的說法，一開始並不是大家都能夠理解，到底出生業種是要怎麼作？業種的連繫、維繫，以及最後感應這個因緣而生出果，是不是就非常的簡單，然後就可以成就呢？實際上不是這樣的。

我們再看到，如果有人議論說因法中就是可以生果法；然而，這事情是不對的，因為因中不會生出這個果。雖然因果它本身有關係，但是因法，譬如說這個人孝順父母，那來世他就得到子女的孝順；請問：來世的子女，和他所孝順的父母又不同一人，如何說過去孝順的因可以變成被孝順的果呢？這兩者是不合轍的，是沒有辦法連結的。乃至於說孝順，他可以感生比較好的果報，可以讓他身體健壯或是財寶豐富，這些也是不一樣的東西啊！財寶歸於財寶，孝順歸於孝順，兩者並不相同。雖然事情上感應的果報如是，但是不是說直接可以從孝順父母而生出錢財。如果可以從孝順父母生出錢財，因中具備生出錢財的果，那就應該家裡面在孝順父母的時候，家裡就已經產生了財物，財物應該源源不斷而產生啊！這樣感應果生。所以，沒有這樣的事情，那就代表說「因中可以直接生果」，這個說法是不對的！

因為過去的因已經滅了，當它滅了以後，它就是已經沒有這個法了，所以勢必要有一個中間的連繫的存在，才能夠維繫人天乘的因果報應。所以這個法並不簡單，如果說果中有因，就是果法裡面是含有因法，就是說我後來被人家孝順，就是因為我以前有孝順父母；固然理論上是如此，但是因緣千差萬別，而且過去那個因不會復生，如何說果中含有因呢？這一生被人家孝順，被子女奉待，這樣跟過去所孝順的那個父母還是不同樣的有情啊！所以，「果中有因」這說法也不通，不可以說果中具備過去那個因。

如果具備過去那個因，那必須要過去的那個父母，就復生到這個現在來，再出現。可是這事情是不可能的啊！受用身以及施者、作者都不是同一個人，乃至於未來際自己受用的這個色身也不一樣了啊！過去的我和現在的我以及未來我，三世都不同，這樣如何說果中有因呢？所以從這個地方，我們簡單就可以知道因果是不可思議的。因此，必須要有安立一個法，這個法一定是難以思議的！

這樣難以思議的法，祂不是心識，祂也不是物質，所以祂是非心非物。也就是說，我們說有一個種子，這個種子它的功能體性，可以從我們造善業，然後可以得到善果；但是因為造善業這個因，沒有辦法直接出生善果，所以必須要先出生一個種子；這樣一個種子的成就，才能夠後來感應因緣現起的時候，就這種子滅掉而發起現行，這現行就是感果而生。因此，因果它非常的複雜，因為這樣的善業、惡業都連繫到一個種子，而且甚至是更多的種子。

因為我們的心行本身在造作的時候，就會連結非常非常多的業種的出現。這個就像是有的人，他做出來的事情是一樣的，看起來造的業相同，可是因為他心裡面所想的是不同的，不同的話，這感應的果報就會不一樣。譬如同樣是偷竊，有人是因為飢寒交迫；有人並非是如此，他是因為臨時起意，所以他思量籌劃種種又有不同；那有人是無意間，沒有意識性地就拿了人家的東西，後來一發覺的時候，才知道自己在無意中，把別人的東西放到口袋裡了，然後沒有去留意。所以對於事情來說，看起來統統一樣，但是作意、還有心想不同，就會導致業報、業果的不一樣。

因此要產生這個種子，必須要有心識了別的能力。不過心識了別能力，必然不是世間有情這樣的心識的能力而已，因為世間有情，一者他會斷滅，當他死了以後，時間就斷掉；另外睡覺的時候，當他沒有作夢的時候，也會斷滅；而且還有在其他修定的時候——滅盡定、無想定，以及不小心昏迷了，這樣的情況下，他都沒有辦法感應這些業報的種子。所以，在這種情況下，意識心是沒有辦法作這個種子的出生者；而且三界諸法沒有一個法可以是能生之法，全部都是被出生的。

既然如此，這一個能出生業種的，必然是瞭解大家在想什麼，而能夠適當地按照這個法的理體，而能夠感應而出生這種子。當我們念念之中就有八萬一千生滅的時候，祂還是可以隨應我們迅速的瀑流而能夠感應這種種子，祂要多少就有多少；而且祂必須要有一個能力，必須要能夠妥善地安置這些種子，盡未來際都不會失去。所以，顯然祂必須是一個心識，因為只有心可以知道心，只有心可以了別心，但祂又不是世間這樣意識心的簡單的心識而已，祂必須要過於意識心的心識。

而且祂還能夠了一切眾生的心行，為什麼呢？譬如說，今天有人他想罵人是會得果報的，那我今天就跑遠一點，譬如說現在可以登陸火星的話，我跑到火星去罵某某某，那某某某一定聽不到；然後我在地球的時候，搞不好他這個特殊的心法非常強，還能夠感應到，我躲到火星去罵他，這樣我就沒有業了啊！然而並不是如此。就算是他躲到別的宇宙去，或是以後往生的時候，因為有宿命通知道以前他跟某某某有過節，然後心裡面起了很多的雜想、妄想，乃至於咒罵、誹謗，雖然他跟某某某已經分隔很遠很遠的世界，乃至分隔很遠很遠的宇宙、不同的宇宙，可是這個感果的業還是會存在，不會因為他說：「我在一個宇宙的遠方，你在一個宇宙的此方，然後兩者就沒有交接，這業報就不算。」不對！如果是因果業報必然一切平等，不會因為時空的轉換或時空的變異，然後而說這個因果沒有辦法履踐。

所以我們從這樣來看，這個心識的功德非常非常的難以思議！所以要能夠出生種子，要能夠安置種子，要能夠儲藏種子，要能夠保持種子；然後等到相對應的因緣的時候，祂必須要出生。所以，祂不是現在我們瞭解的意識心，以及眼識心種種這樣的心，所以祂一定是非心心；可是祂又有心的體性，又有識別、了別的體性，否則祂不可能瞭解知道眾生在想什麼，知道我們在想什麼。

所以從這樣來看，祂的體性一定是心識。所以這樣的心識，如果要能夠符合因果，這樣心識就必須建立，而且祂必然是早就在發生，而且現在就在發生；這個心識乃至於過去就存在，乃至於未來也要存在，所以三世因果才會平等平等。既然是平等平等，也就代表這個心識一定是三世平等；那這個心識一定從古到今，從過去到未來，祂都不會變壞。因為，祂如果有所變異，整個因果就亂了，這樣的話就沒有真正的因果可說了，因為因果的平等，當時剎那便會被破壞；因為這個法而有所變異敗壞的話，這樣因果就消失了。

但世間上的人，善人或是一般凡夫，還是相信說總是有因有果啦！所以世間常說：「善惡到頭終有報，不是不報，只是未到那個時候。」所以，世間還是相信有因果、有果報。那就應當來相信：有一個過於世間心的非心心，這個非心心能夠出生一切的種子。因為祂不可能說，有些種子祂自己出生，有些種子祂轉交其他的心識來出生；如果這樣的話，在實踐因果上就會有一些問題了啊！就變成說，到底造這個因，是A這個心要記錄，還是B這個心要記錄？所以，如果記錄都一樣的話，請問那為何要兩個心、三個心、四個心？所以這樣的心，必然只有一者，而且一切有情都應該有這樣的心。因為自己的心行，就應當由這個心識來瞭解，只不過這個心識非常地細微，行相非常地難尋；行相細微的緣故，所以一切的眾生不能了知，但並不是沒有。

而我們修學佛法，知道因果這個道理，就知道說一切的果實際上是由一切種子而來，然後一切的種子又由一切因而來，所以不斷地因果相續，所以就構成世間這樣輪迴。所以對於因，我們有時候經過人家來提點，我們會知道，然後也看到未來可能產生的果；然後在中間的連繫，就是對於這樣的種子，我應當對一切的種子來加以瞭解。如果當這一切的種子的功德作用種種都瞭解，有了這個智慧，在佛法就叫作一切種智，一切種智的完成就是佛地。

所以，透過這樣的一切因、一切種、一切果，這樣的因果才是人天乘所有的真正的道理。如果沒有這樣的話，人天乘的因果、這樣六道輪迴都沒有辦法維繫。所以這個心是不可思議，從古到今、盡於未來際從來沒有一段間斷，所以祂能夠執持一切業種，能夠感生一切的果報。所以我們結論是：如果世間人說因果就是這樣，那因果就是自自然然本來就這樣，這樣的話全部都是外道的說法；所以，他的因果裡面是沒辦法履踐的，他的因果就以為現在所受的、所執行的、所履踐的，會有一個什麼樣的上天來照顧他，所以他會很敬畏自己的種種；然而實際上，去祭拜這些上天鬼神都是不究竟的，因為實際上沒有這種上天的存在。

因為上天尚且自己在生死中，哪有時間來管世間的種種呢？這就像是人去看螻蟻那樣，螻蟻的一生，乃至於二生、三生甚至過百生，人們也不會特別留意；因為業行不同、業道不同，大家各奔於前程，哪有時間會去理會其他的有情呢？如果說他能夠記錄，有這樣的時間來記錄，他還不如拿這個時間來教導那些有情，然後出生廣大身、無量無邊身來教誨，讓這些有情能夠信受佛法，然後可以得到真正的解脫，或是信受他自以為的生天之法；然而實際上並沒有這樣作啊！所以，信受梵天、自然或是本來如是，全都是外道的思想，那是一個施設的玄學以及理論，並不是符合因果法的原則，也不是真正因果法可以執行的。

所以，我們來說到大乘真正的因果法，到底那個法是誰呢？那個法就是大乘法所說的阿賴耶識。因為阿賴耶是梵語，從印度話翻譯過來直接取它的名字；而它的意思就是能夠執藏，所以祂能夠執藏種子。這樣的能夠執藏種子的心識，是每一位眾生有情都有的—任何一位—包括天人，包括地獄的眾生有情，包括畜生，包括餓鬼；不管是好人、壞人，不管是惡有情、善有情，他都有；乃至於一切蒙昧無知的有情，他都具備。所以因果才會合轍，所以因果才如實平等。這個阿賴耶雖然儲藏這樣種種種子，可是祂自身卻是帶著真如性—真實而如如不動—不會被境界所轉，祂一切清淨，含有染污卻不能改變祂的清淨性，所以大乘法不可思議！

好！我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！