各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看我們正覺教團「三乘菩提之菩薩正行」節目。我們依照 佛陀菩薩《優婆塞戒經》，並且參考平實導師在《優婆塞戒經講記》中的開示，來為我們大家說明經中勝妙的道理。

今天我們將從 佛陀！在〈解脫品〉第四的開示內容，來說明解脫分法。 佛陀說：「有人於無量世、無量佛所，受持讀誦十二部經，亦不能得解脫分法；有人唯讀一四句偈，而能獲得解脫分法；何以故？一切眾生心不同故。」這段開示是說：有的人他經歷了很多劫，在無量世、無量佛所，並且於每一尊佛前，都受持了十二部經，而且他每天都是課誦不斷，結果他仍然不得解脫分法；但是有的人，只要讀過一個四句偈，藉此四句偈的義理，他努力地去觀行，反而他獲得了解脫。這就是譬如 佛陀在世的時候，那位阿羅漢周利槃陀伽，他是僧團中最鈍根的人，而佛陀教他一面掃地、一面口唸一句偈。可是他讀了前句就忘了後句，讀了後句又忘了前句，這四句偈始終他就是無法記得住。 佛陀就開方便教他說：你只要唸、掃帚掃塵、掃帚掃塵，這樣就好了。並且教他拿個掃帚看到有的比丘進來了，就幫這個比丘，把身上的灰塵掃一掃；比丘們脫下了僧鞋的時候，他就得要把鞋子拿來掃塵、掃塵。最後他智慧開了，知道掃塵的目的就是要掃掉心中的塵垢，因此他就真的掃掉心中塵垢，而成為阿羅漢。這個還不到一句偈呢！他體會出來：只要我存在，就是有染污。他就是從掃塵之中體會到要把貪瞋癡斷掉，要把我斷掉，這樣來實證解脫。所以每個人，各人他發起解脫分的因緣是不盡相同的。為什麼會有這樣的差別呢？這是因為一切眾生的心，各不相同的原因。

每個人的貪欲、瞋恚、愚癡的偏重是不同的。因此，在貪瞋癡三個法，這三個部分我們要如何去用功？要如何能夠得法？其中就有很多很多的差異。這就是說，善知識在度眾的時候，應該善觀察根器，這是善知識的責任；因為一切眾生的心，各各並不相同。善知識為這些眾生說法的時候，就是要有種種不同的施設。那麼要得解脫分，主要的就是要斷除貪、瞋、癡。貪瞋癡本身，就是三界法。例如：人間與欲界六天，就是屬於欲界的境界，這個欲界無非就是以「貪欲」為重，欲界眾生貪著五欲。色界則是以「瞋恚」為重，當眾生斷除了欲界貪，而發起初禪之後，他捨壽就可以生到色界去了；可是這個人，他的瞋心還沒有斷除乾淨，所以生到色界天。因此，在沒有見道的人，如果他又不努力除掉喜好瞋恚的習性的話，即使後來他修得了第四禪，他下座以後，他的脾氣仍然是很大的。如果你是在這種師父的座下學法，那可得要小心了！因為他脾氣非常的大。因為證得禪定的人，大多都自視甚高，往往都是用下巴看人的。假使證得禪定的人，是開悟的人，他將會知道佛菩提的道次第內涵，應該要如何去作，因此他就會很努力地去除掉他自己好瞋的習氣，這也就是不會有這個問題而存在。

如果是還沒有開悟，或者錯以為開悟的人。如果他又有證得禪定的話，或者他以定為禪，而自認為自己是悟了，這種人他通常的脾氣，都是非常的大，他絕對不是一個隨和的人。你如果做了什麼事，或者講了句什麼話，讓他聽了並不中意的話，他就會對你破口大罵的，很大聲的罵辱於你；如果他的涵養是好的話，也許他不會罵你，但是他會生悶氣。，他會整整三、四天都不和你講話，看見了你，就當作沒看見一樣，從此他開始排擠你。這就是色界中人仍然會有瞋的問題存在。這個是證得第四禪的人，他尚且都會有如此的這些習氣，更何況有其餘禪定證量更低的眾生呢？如果這個人他又能夠努力地把瞋斷掉的話，他就可以超過色界而進入到無色界的境界當中。到了無色界以後，其實是還不能出三界的，因為他還有癡；這就表示，他的我見其實這時候是還沒有辦法斷掉的。

無色界的癡，其實最主要就是我見的部分。他錯認虛妄的覺知心，為真實不壞的常住心；也就是把意識的變相，這個有念或者無念的靈知心，當作是真實不壞的常住心，這是很標準的我見。因此如果一個證得四空定具足的人，假設他有因緣遇到善知識給他開示，如果那時他聽聞受持，他能夠立刻就斷掉我見，一般來說，他都是立即證得滅盡定的。如果是智慧比較差一點的人，也許他需要幾天，他也一樣可以證得滅盡定。如果他斷我見的時候，他的禪定證量也還只是四空定當中最淺的定境；也就是說，他只有證得空無邊處定的定境來當作他的基礎而已，這個時候，他只要先斷除了我見就夠了，在這個時候，他也可以把我執同時一起斷除；因此，他這就是見道以及修道同時一起達到。如果他只有證得無色界中最高境界的非想非非想定，那他還沒有辦法離開三界；這是因為他還沒有把癡斷除，也就是說，我見沒有斷除，這時候他的我見是斷不掉的。如果有因緣的話，他把我見一斷，就當下成為大阿羅漢了，那時候他的我執也同時是一起斷除的。所以說，三界性其實主要就是貪瞋癡。這三個部分，如果能夠努力地把它斷除的話，他就可以出離三界生死了。因此，經典在這裡的開示是說：就是因為眾生的心有種種、種種的不同，因此佛菩薩施設眾生的解脫分的取證，而有不同的方便；因此而有惠施、持戒以及多聞這三個方便法的條件。「惠施」主要就是可以幫助斷「貪」，「持戒」就是幫助斷「瞋」，「多聞」就是幫助斷「癡」。這是三個取證解脫分的方便法。

我們看 佛陀後面經文繼續怎麼開示我們！ 佛陀說：「」善男子！若人不能一心觀察生死過咎、涅槃安樂，如是之人雖復惠施、持戒、多聞，終不能得解脫分法；若能厭患生死過咎，深見涅槃功德安樂，如是之人雖復少施少戒少聞，即能獲得解脫分法。」我們從這一段經文的意思，就可以知道說，雖然有了惠施、持戒、多聞這三個方便法，但是並不是光這三個方便法，就能夠得到解脫，因為這三個只是發起解脫分的前方便而已；還得要實際地去實修，才能證得解脫。因此問題來了！有了惠施、持戒、多聞這三個方便法的成就以後，還要怎樣去修才能具足實證解脫分呢？ 佛陀接下來就為我們開示了這個道理。 佛陀說：如果有人他是不能專精一心，而心無旁騖地來觀察兩個部分。哪兩個部分？第一、要去專精一心地去觀察，生死的過程中是有種種的過失。第二、也要專精一心地去觀察，涅槃之中才是究竟的安樂。在這裡也就是說，如果一個人他是不能如理作意地去觀察生死流轉的種種過咎，以及涅槃實證的安樂，那就算他很努力地去完成惠施、持戒、多聞之後，他還是無法真正發起解脫分的。因此有了惠施、持戒、多聞這三個方便法以後，還得要能夠一心專精地去觀察生死過失的原因；這樣一心專精地去觀察生死過失的原因，並不是聽過善知識開示就算了，得要一心專精地去觀察，現前去觀察。除了這樣一心專精地去觀察生死過失的原因之外，並且還要一心專精地去觀察涅槃中的安樂；也就是說，涅槃之中是無我、無人、無眾生、無壽者，也沒有任何一法的存在。那就是說涅槃之中，是離開了生滅的現象，而且也離開了生死輪迴的痛苦，這就是涅槃的安樂。

如果有的人他修習了惠施、持戒、多聞這三個方便法。但是他對於生死的過咎，對於涅槃的安樂，卻無法一心的去專精的觀察。這個人就算他很努力的廣施恩惠於眾生，而且他自己持戒也是很精嚴的，同時他又常常聽聞真正無誤的解脫分法義的話，但是他終究還是不可能證得解脫分法。例如說：雖然他能夠廣做惠施，自己又持戒精嚴，可是當他聽聞解脫分法的時候，聽聞以後沒有成就念心所，而立即馬上轉個身他就忘光了，因為他聽聞了之後，並沒有如實地去思惟，去現量觀察；這樣的話，他是沒有辦法去認定，有自我存在之同時，就會有生死，他沒辦法去觀察認定這個道理。所以，這一種人，他始終是不能獲得解脫分法；這一種人，他聽經聞法的目的，可能也只是在求世間的福報而已。我們反過來說，如果是這個人，他在完成了惠施、持戒、多聞以後，而且他也能夠去觀察，而厭患生死的種種過失與罪咎；他這樣詳細的觀察。因此他了知了輪迴生死所產生的原因，其實就在於我見與我執不能斷除，然後他自己能夠這樣觀察思惟，而厭患這個自己造成自我會有生死的原因，因此他又能深入瞭解我見與我執的實質內涵，他這樣因此而討厭繼續再擁有我見、我執的煩惱，這樣他厭患生死的過咎觀察就算完成了。接下來，他還得要專精一心地去觀察涅槃的安樂。這樣很深細、很深入的去反復地觀察、反復地思惟整理，這樣他照見了涅槃的功德。當他能夠觀見了涅槃的安樂以後，才知道涅槃才是真正的安樂，真正的功德；涅槃是不生也不死，同時他也知道，不是死了以後才住在涅槃中，涅槃乃是本來清淨。

從另外一個角度來說，如果一個人，在具足一心觀察生死過咎，一心觀察涅槃安樂這兩個法，這個人他再來做惠施、持戒以及多聞，也都將是有大功德的。這種人不管他去到何處，稍微惠施一些些，乃至或者他才剛剛受持了戒律，才剛開始持戒，他就可以因為如實的觀行，而在惠施以及持戒之同時，使得自己的心更為清淨；然後他再稍微聽聞善知識為他說一下正確解脫道的法義，這個時候，他每聽聞一個法要的同時，也都可以增進他的解脫分法，同時現觀。所以 佛陀在這裡說：這個修行人，雖然他只有少少的惠施，少少的持戒，乃至少少的聽聞正法，但是他能夠觀察生死流轉的過咎，以及涅槃的安樂，他就可以獲得解脫分法。

因此從佛的這一段開示來看，想要取證得解脫的人，最重要的還是在解脫道的智慧上面能夠實修；也就是要能夠一心專精地去觀察生死的過咎，同時也要一心去觀察涅槃的安樂。這兩個層面都要去做，然後又能聽聞正確的解脫道法義。如果他不能一心去觀察生死的過咎，或者他不能一心專精地去觀察涅槃的安樂，那這樣的人，雖然他一世又一世、一次又一次的努力去行於惠施，並且精進的持戒，又能夠多方聽聞人家為他說法，這樣的人 佛陀說他終究還是不能得到解脫分法，因為真正的關鍵，還是要能夠在智慧的上面，能夠實踐、去實行。

我們從另外一個層面來說：如果有一個人他能夠厭患三界流轉生死的種種過咎，並且他也能夠深見實證涅槃的功德安樂，這樣的人他雖然只有少施，也剛剛才持戒不久，而且雖然他只有少少聽聞正法，但是他仍然可以獲得解脫分法的實證。如果他又能夠多多惠施的話，或者他持戒更為精嚴、更為深入，乃至多聞熏習更多正確的解脫知見法要，這樣他更能夠增上他的解脫分；所以實修才是真正的關鍵，而這三個方便是加乘效果。

我們看 佛陀繼續說：「善男子！得是法者，於三時中；佛出世時、緣覺出時；若無是二，阿迦尼吒天說解脫時，是人聞已，得解脫分。」這一段 佛陀的開示是說：要得到這個可以令人實證解脫法義的人，並不是常常都有，只有在三個因緣時節，才能夠獲得這種解脫分法。哪三個時節呢？第一個、就是 佛陀出世在人間的時候，也就開始有正法弘傳的時候。只要正法還在，就能夠有機會實證解脫分法；這就好像我們現在這個娑婆世界一樣。因為有 佛出世於人間，而且有正確的解脫法義，能夠代代不斷的傳遞下來，並且沒有斷絕。這就是有 佛出世時，而能實證。也就是說，正法一直到末法最後時間，正法滅盡為止，都算是在 佛出世之時。這個因緣時節能夠證得解脫分法。第二個、因緣時節是什麼呢？是在有獨覺辟支佛出世的時候。這個獨覺辟支佛在沒有佛出世的時候，往往會有這些獨覺辟支佛出世。在無佛法住世的時候，是不會有阿羅漢出世的，因為阿羅漢又名聲聞，他們得要聽聞別人宣說解脫道的正法，他們才能夠證得解脫果。所以阿羅漢一定是 佛陀出世以後，才會有的法，才會有人可以實證阿羅漢。可是獨覺辟支佛出世的時候，也不容易得到解脫分法。為什麼呢？因為獨覺辟支佛通常他是不說法的，往往只是用簡單的兩句、三句話說完，乃至根本不講；那你得要智慧非常好，才能取證因緣法。而能夠斷除了我見以及我執。所以當獨覺辟支佛出世的時候，是第二個獲得解脫分法的時候，雖然是比較困難，但是也是有機會。如果沒有遇到這兩個因緣時節的時候，那就只剩下一種，就是在色究竟天，能夠聽聞報身佛說解脫分法。可是你要怎麼到色究竟天呢？沒有辦法！一般人是沒辦法，通常只有已經證得無生法忍，而且證得第四禪，或者四空定的人，才能去到色究竟天去聽聞佛法。一般四禪天人都還上不去，得要有無生法忍的證境，才有辦法達到。色究竟天則只有諸地菩薩捨壽以後才能往生，或者人間的諸地菩薩修得了四禪的境界，乃至五神通以後，才能以神通境界化現化身去那裡聽佛說法。

所以以上所說的，就是獲得解脫分的三個時節。現在正是佛法出世的時候，正法其實還在流傳。當末法時間過了以後，人間就很難得聽到解脫分法，所以大家要把握時間，努力的修行。

今天時間的關係，我們就說到這裡，謝謝大家的觀看。

阿彌陀佛！