佛教禁看異教的書籍嗎?

第55集
由正益老師開示
文字內容

各位菩薩:

阿彌陀佛!

今天的主題是:佛教禁看異教的書籍嗎?

也就是說,不是佛教的一切,在佛法中直接稱為就是外道。也就是說外道異教他們所主張的是什麼?佛法說,基本上這些外道就是在斷常二見中在討生活,或是在戲論中。也就是說斷常二見是眾生所無法逃避的,這一點也到了佛門中來,所以如果說有斷常二見的人,實際上他也是異教,他也是異教徒,他也是外道的這些知見所熏染的人,他跟佛法是無緣的人。

可是,我們透過了今天許許多多的書籍以及知見來檢驗,卻發現許多佛門中人他們是不折不扣的大外道。為什麼這樣說呢?因為佛陀的檢驗標準很清楚,就是說你認為意識心是常住法,那你就是外道,你就不是佛門中人;也就是說你對於名色你還是有眷戀,你認為它是世間這個常法,你認為色——色身,你認為這個識——心識,你認為你的受用——這些受啊、想啊,乃至於諸行,你都認為這些是永恆不變的,因此你本身就不是在佛法中出家,你不是比丘,你也不是比丘尼,你直接是外道中人。乃至於佛陀在經典中也有說,許多人講相似佛法,所謂相似佛法,裡面就講相似般若,對於常或不常或無常,他有時候就是顛倒;所以這重點就來了,還是一樣對於心識不能夠正確地理解,認為這意識心就是常住法,不論多少人提出了一些正確的知見給他,他都不接受,他認為他的這個心就是涅槃性。

對於他的心,佛陀一再在阿含聖教裡面說明:根、塵和合以後會產生識。什麼叫根?根就是指色身,或是這個感知的這個器官,所以說為根。根會接觸到什麼呢?接觸到這個外界的諸塵,比如說色塵就是物質,然後聲塵就是聲音,乃至於香味,然後我們口腹之欲的舌頭的味道,乃至身體碰觸的這種冷熱等等,乃至於這些諸塵之上的這些作種種的了別、種種的分析、種種的名言。就說「今天的天氣很冷」,什麼叫作「天氣」?這就是人類所施設的名言,這些都是屬於法塵;然後「今天溫度有下降」,然後「今天的濕度比較濕」等等,這些名言配合前面的這五塵,所以就變成統合的五塵,然後變成了法塵,所以就是有六塵。

在這六塵境界中,眾生在執取,所以你要執取,就要透過輪迴的這種長養性、熏染性,所以有根,根遇到了塵,這樣兩個合會,合會以後就產生識,識就是作這個了別。我們要說這樣的意思是說,意識也是這樣,意識是被出生的法,是因為有意根和法塵相會,所以產生意識。意識祂卻是很伶俐,祂可以統合前五識所得的這些境界相,就是把五塵收納進來,然後加以分析理解,不管祂的見解是不是對的或是錯的,祂確實有這樣的功能性;可是不能因為這功能性,就認為意識心是永恆的、常住的;所以如果是這樣認為,佛陀說這樣見解就是錯的。

所以,我們今天看到許多人他在講相似佛法,表面上都是佛法,所用的用語遣字全部都有佛法的影子,不論是「佛、菩薩、大乘法、般若、真如」,可是他講到這個重點的時候,就完全走了樣,他就轉身一變,歸回到異教徒去了。為什麼?因為不肯親近善知識,這就是末法中最大的問題。末法中最大的災難,就是認為假的知識是善知識,將這些偽善的知識們把他哄抬變成了大師。這樣就不好了!因為佛法中說「於大師無疑」,於大師無疑是哪一位大師呢?你說《阿含經》所說的大師是誰?就是如來。所以如來為一切三界主,三千大千世界真正能夠救護眾生,能夠讓眾生脫離生死輪迴的,祂所說的聖教應當一心奉持。所以應當去說:如來到底告訴我們什麼,而不是現在誰告訴我們什麼。

如果他說「今天有個法它是永恆的」,那就要去檢驗它:我在二六時中看它是不是永恆的。然後呢,這時候這些假名大師又說:「它現在當然不是永恆的,因為你的心是假的,所以它不是永恆的。」這種的說法還是異教徒的說法。所以佛門中異教徒的說法,是遠比於佛門外的異教徒的說法來得嚴重;因為佛門外,他沒有辦法了解佛法,所以他沒辦法用佛法的名相來告訴你發生什麼事情,因此你就不容易被這些人籠罩;可是佛門內的,因為他懂得一點點佛法的名相、名詞,他知道如何用佛法的名言來說一些經典,可是他說的,最後歸結到如何修證的時候,他又不清不楚了。

因為這個法很困難,真心祂不用修,所以真心也沒有清淨、也沒有染污可言,所以《心經》告訴我們什麼?叫作「不垢不淨」。《心經》就是指這個真的心,這個真實的心是空。所以又有人誤會:所以這心是空,既然是空的話就不是真的,所以最後就空無。可是他到了另外一個地方,又自我矛盾,又說佛法中不是講空無,不是講斷滅的,然後他就不知道自己前面已經自己在講類似的意思。這些人喜歡把一個法串一個法,然後兜起來,就認為是佛法,所以他們的佛法都是破碎的。比如說他講空,就說:這是杯子,杯子你一定要有空,所以才有東西——水才可以倒進去。可我們要說,那到底杯子之前是什麼?什麼叫作杯子?水從哪裡來?什麼叫作水?到底法的緣起是什麼?也就是說,你今天要說空能夠出生一切萬有,請問:空無的東西如果說它真的是什麼東西都沒有,那它怎麼可以出生一切東西?這又不是在變魔術,又不是說無因而有。

佛法是說有因的,你要變出一個東西,要有一個因,就是四大假合為因。「空」它什麼東西都沒有,就如同是空虛一片,你說這空能夠變出色,能夠變出物質,那你就是在騙人;比如說,這是三歲小孩都可以知道的東西,他知道你在變魔術,可是你以為魔術這樣的戲論是佛法嗎?也就是說,末法的許許多多的人不知道佛法,還要強辯,他們要說:「我就是空中能生有,真空所以才會生出諸有。」那你說你的真空到底是什麼?是真實什麼都沒有的這個空,還是你是一個表示的法,還是一個名言法。不論他說哪一種都是錯的,既然什麼統統都沒有,就不可能出生什麼法;如果能出生什麼法,那這個人呢,一定是產生自己的妄見;如果是表示法,只是敘述一個句子,說空能夠出生法,這樣表示法也不可能真的出生什麼法。

因為,這就像是說,我明天會看到天空會下雨,重點不是在我明天會不會怎樣,重點是我說的這件事情它必須要有一件事情去運作,去推動,去成立,天空才會下雨,而不是我說了以後天空就會下雨。它到底是怎樣成就這因果,怎樣成就這些業行,怎樣成就這世間諸法,要有個道理,不是說空能出生這道理;然而,「這空是什麼,不要來問我」,這樣說就不如理了。佛法一切不是屬於自然論,就是推諉給大自然,就說「本來天空就會下雨嘛!這樣如果天空不下雨,就不叫天空」。是嗎?那一些星球它的天空也從來不下雨啊!為什麼它們就不下雨?下雨有下雨的因緣,不下雨有不下雨的因緣。

而一切諸法從因緣法生,因緣法生又從什麼生?你說「因緣法本自常住」,阿難這樣說也會被指責,因為不知道什麼叫常住法;那你又說「我知道因緣法很簡單」,這樣也會受到如來指責,為什麼?因為你要證得緣起法、因緣法裡面真正的實際法。真正的常法是什麼?就是從三轉法輪所說的一貫如實之理,從初轉法輪所說的「如」,變成二轉法輪所說的「真如」,然後從一轉法輪所說的「識」,變成三轉法輪所說的第八識——阿賴耶識;而初轉法輪有說如來藏,就是這個「心」,但祂不是眾生所理解的心,來說這樣的心識;這個心識恆久不滅,所以說這個心就是真,然後祂從來沒有動搖,保持祂的樣子,一直保持,一直到佛地,所以祂就是真如。也就是說祂本自的一切功德沒有改變,祂本自一切智慧沒有改變,所以我們能夠成就佛道。

所以,末法裡面不要隨便與惡知識起大師想,這樣就很容易墮入了魔道。什麼叫魔道呢?講相似般若的就是魔道,因為佛說這些人就是魔教,然後來說的法。也就是說,佛法沒有模稜兩可的,沒有相似法,不能裝載著佛教的這種殼,然後所說的法就認為是佛法;當然即使是披上了佛教的袈裟,這樣來說我說的就是佛法,這樣也不是為人所信受的。因為出家人必須要了解大乘法,必須要熏習般若,這要經過很長的時間;而他可能一剃度就出家了,這出家他就披上袈裟,所以有能說法者、有不能說法者,這得要看對於經典根本的正義、正確的義理能不能了解,就可以知道了。

所以,空性到底是什麼?顯然不是這些人所認為的「真實的真空」,所以真正的空不是他們所說的名詞的這樣所理解的「空不異色、色不異空」。那既然這空不異於色,那到底這空是不是色?結果《心經》又說「空中無色」。那一想那空應該不是色,可是為什麼說不異呢?和祂沒有差別呢?為什麼又說「空即是色」?所以就應該知道說這邊有密意,可是這密意很單純,這密意是在顯示如來一代實教的真正之理;可是因為祂很單純,卻難以信受,所以才會有人轉入小乘法,可是小乘法他知道,他也不敢毀謗。

然後還會有很多人一直在猶豫:我要不要相信這樣的法?這樣的法是不是屬於外道所說的神我?那所說的梵我為什麼會有一個永恆的東西呢?比如說,有的人好不容易從無我中從這些脫身,他現在以為常法又要跑回去,可是他卻不知道,佛陀所說的這個空性,絕然的空性裡面就是講真如。因為真如如果祂有主宰性,那祂就自己來三界各處去遊玩,各種生死境界祂也不用受啊,因為祂根本無生無死,祂為什麼要受生死境界呢?你有情自己要去受生死,自己要去怎麼樣,跟祂也沒有關係;祂也不用去理會你到底是不是有因有果,還是無因無果,反正你的業報怎麼出生、隨便出生,祂都可以不用管,因為真如心祂一切法自在,祂一切都可以作主。可是這個真如心,這個如來藏心卻沒有打算要作主什麼,所以不會你認為天界比較好,祂就一直把你出生在天上;不會你認為地獄比較差,最後有情大家的真如心投個票,就讓地獄法界永遠消滅,就讓三惡道永遠消失,然後大家都生到天界。沒有這樣的道理啊!

所以,這真如心祂從來沒有主宰性,祂也不會你認為說什麼祂就算數,祂能夠審定你的所有的心念,然後如實的讓因果輪迴能夠現起。只不過這因果輪迴的日子我們實在待太久了,只讓自己受苦,所以應當來了解這個甚深之法。所以這法實際上並不深奧,你只要相信就可以了。你以前所相信的神我、大自在我這種種種虛妄我,不是其他有情變現的,就是自己所妄認的,可是這些我都不自在,不能真正作主,然後他們在作主中又種種的虛妄。所以,到底什麼是作主不能作主?既然輪迴的體性是虛妄的,因此真心是不作主的。所以這樣的法實在是令一些人聽了,就覺得、就講:你說的是不是有矛盾,那我去找一個不作主的心,我來作什麼呢?因為祂不作主,所以祂如如不動,祂就隨順你,祂才是你的真心;所以修持的還是你,祂是不用修的。那你修持以什麼樣作為基準?就是以觸證這個真心,去了達真心作為基準;因為祂有無我性,所以你才能夠放棄三界中的真正的一些惡見,這些惡見它們雖然看起來很真實,可是卻會導引你走向這種無底的深坑。

什麼叫惡見呢?真實惡見就是我見,所以要知道如來藏是無我的、無主宰的、無作的,祂是隨順你而產生一切的緣起之法;所以對於這樣的法難信,但是肯信受,不再懷疑佛,不再懷疑法,不再懷疑證悟的賢聖僧,這樣的話脫離輪迴就有機會。因為真正的脫離輪迴,就是在輪迴中隨伴眾生生生死死,而能夠給他們最大的安慰以及利益,所以沒有真正輪迴可說。因為輪迴都是來自於隨順緣起、隨順輪迴的這個真心,當你最後能夠了達這個真心,最後成就佛地,因此哪有什麼輪迴、哪有什麼生死、哪有什麼涅槃可說;因為一切都依止於祂,沒有祂你就沒有佛道,你也不是佛;所以既然都是祂,一真就一切真,所以這法界就是全部都是真的。然後,在這樣的眾生以為他所真實的世界裡面,你用這樣的真實法來點破他們所認為的真實,把他們的真實告訴他們這是虛妄性的,而這些真實實際上是要來自於你自己的本心,不是來自於你的意識心,也不是來自於你自己的修成的清淨的心,而是你本來就有這個如來藏心;因為是無我性,所以你還是可以安住在無我。透過這樣的道理的熏習,就可以離開這樣的異見、這種變異的想法、這樣的異教思想。

而對於這樣的法,應當如實來信受,要去相信佛法有說一切眾生就是有本住的佛性,這個佛性是常住的。在《華嚴經》佛陀一證得這個法,成就如來的時候,祂就說:大地一切有情都跟我一樣有這樣的智慧,但是因為妄想分別執著,而不能證得。所以你這些本有法是本來就沒有遺失的,祂沒有遺失過,所以我們何苦將一些沒有真正了解這個法的人的見解,來當作真實的見解,而認為我要去膜拜鬼神,我要去崇拜天主,我要去信奉老母娘,或是我要作種種其他的,這種都是屬於異教徒。

而在佛門中,異教徒就認為我的心識是常住的,認為這個心永遠不滅;而不曉得大乘法所說的心——不生不滅這個心,到底是什麼心。所以這個法難知難解難證,因此要經過無量劫的修持;如果說,大地一切眾生能夠拋棄自己的惡見,佛陀說這樣離成佛之道還是很近。所以不論你跟佛建立什麼樣因緣,佛都認為你會成就佛道,最怕的是連因緣都不想建立的人,這樣的話,總永遠一直流連在外道見。不過,外道見可能是一個必經的一個過程,眾生經過外道見以後,受苦,受到輪迴劇苦,然後有菩薩會在地獄中說法,這樣他就慢慢改變他的想法,然後把知見一一的弄清楚;經過無量劫以後,終於從毀謗佛法的人走向真實信受佛法的人,不再說相似佛法、相似般若。佛說這樣的人就很快的可以成就佛道;乃至於說,有的菩薩他發起菩提心,佛說這樣的話一定是可以成就佛道;乃至於受菩薩戒的菩薩,也是可以成就佛道,入佛之數。

好,我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛!


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