各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天的主題是：佛教禁看異教的書籍嗎？

也就是說，不是佛教的一切，在佛法中直接稱為就是外道。也就是說外道異教他們所主張的是什麼？佛法說，基本上這些外道就是在斷常二見中在討生活，或是在戲論中。也就是說斷常二見是眾生所無法逃避的，這一點也到了佛門中來，所以如果說有斷常二見的人，實際上他也是異教，他也是異教徒，他也是外道的這些知見所熏染的人，他跟佛法是無緣的人。

可是，我們透過了今天許許多多的書籍以及知見來檢驗，卻發現許多佛門中人他們是不折不扣的大外道。為什麼這樣說呢？因為佛陀的檢驗標準很清楚，就是說你認為意識心是常住法，那你就是外道，你就不是佛門中人；也就是說你對於名色你還是有眷戀，你認為它是世間這個常法，你認為色——色身，你認為這個識——心識，你認為你的受用——這些受啊、想啊，乃至於諸行，你都認為這些是永恆不變的，因此你本身就不是在佛法中出家，你不是比丘，你也不是比丘尼，你直接是外道中人。乃至於佛陀在經典中也有說，許多人講相似佛法，所謂相似佛法，裡面就講相似般若，對於常或不常或無常，他有時候就是顛倒；所以這重點就來了，還是一樣對於心識不能夠正確地理解，認為這意識心就是常住法，不論多少人提出了一些正確的知見給他，他都不接受，他認為他的這個心就是涅槃性。

對於他的心，佛陀一再在阿含聖教裡面說明：根、塵和合以後會產生識。什麼叫根？根就是指色身，或是這個感知的這個器官，所以說為根。根會接觸到什麼呢？接觸到這個外界的諸塵，比如說色塵就是物質，然後聲塵就是聲音，乃至於香味，然後我們口腹之欲的舌頭的味道，乃至身體碰觸的這種冷熱等等，乃至於這些諸塵之上的這些作種種的了別、種種的分析、種種的名言。就說「今天的天氣很冷」，什麼叫作「天氣」？這就是人類所施設的名言，這些都是屬於法塵；然後「今天溫度有下降」，然後「今天的濕度比較濕」等等，這些名言配合前面的這五塵，所以就變成統合的五塵，然後變成了法塵，所以就是有六塵。

在這六塵境界中，眾生在執取，所以你要執取，就要透過輪迴的這種長養性、熏染性，所以有根，根遇到了塵，這樣兩個合會，合會以後就產生識，識就是作這個了別。我們要說這樣的意思是說，意識也是這樣，意識是被出生的法，是因為有意根和法塵相會，所以產生意識。意識祂卻是很伶俐，祂可以統合前五識所得的這些境界相，就是把五塵收納進來，然後加以分析理解，不管祂的見解是不是對的或是錯的，祂確實有這樣的功能性；可是不能因為這功能性，就認為意識心是永恆的、常住的；所以如果是這樣認為，佛陀說這樣見解就是錯的。

所以，我們今天看到許多人他在講相似佛法，表面上都是佛法，所用的用語遣字全部都有佛法的影子，不論是「佛、菩薩、大乘法、般若、真如」，可是他講到這個重點的時候，就完全走了樣，他就轉身一變，歸回到異教徒去了。為什麼？因為不肯親近善知識，這就是末法中最大的問題。末法中最大的災難，就是認為假的知識是善知識，將這些偽善的知識們把他哄抬變成了大師。這樣就不好了！因為佛法中說「於大師無疑」，於大師無疑是哪一位大師呢？你說《阿含經》所說的大師是誰？就是如來。所以如來為一切三界主，三千大千世界真正能夠救護眾生，能夠讓眾生脫離生死輪迴的，祂所說的聖教應當一心奉持。所以應當去說：如來到底告訴我們什麼，而不是現在誰告訴我們什麼。

如果他說「今天有個法它是永恆的」，那就要去檢驗它：我在二六時中看它是不是永恆的。然後呢，這時候這些假名大師又說：「它現在當然不是永恆的，因為你的心是假的，所以它不是永恆的。」這種的說法還是異教徒的說法。所以佛門中異教徒的說法，是遠比於佛門外的異教徒的說法來得嚴重；因為佛門外，他沒有辦法了解佛法，所以他沒辦法用佛法的名相來告訴你發生什麼事情，因此你就不容易被這些人籠罩；可是佛門內的，因為他懂得一點點佛法的名相、名詞，他知道如何用佛法的名言來說一些經典，可是他說的，最後歸結到如何修證的時候，他又不清不楚了。

因為這個法很困難，真心祂不用修，所以真心也沒有清淨、也沒有染污可言，所以《心經》告訴我們什麼？叫作「不垢不淨」。《心經》就是指這個真的心，這個真實的心是空。所以又有人誤會：所以這心是空，既然是空的話就不是真的，所以最後就空無。可是他到了另外一個地方，又自我矛盾，又說佛法中不是講空無，不是講斷滅的，然後他就不知道自己前面已經自己在講類似的意思。這些人喜歡把一個法串一個法，然後兜起來，就認為是佛法，所以他們的佛法都是破碎的。比如說他講空，就說：這是杯子，杯子你一定要有空，所以才有東西——水才可以倒進去。可我們要說，那到底杯子之前是什麼？什麼叫作杯子？水從哪裡來？什麼叫作水？到底法的緣起是什麼？也就是說，你今天要說空能夠出生一切萬有，請問：空無的東西如果說它真的是什麼東西都沒有，那它怎麼可以出生一切東西？這又不是在變魔術，又不是說無因而有。

佛法是說有因的，你要變出一個東西，要有一個因，就是四大假合為因。「空」它什麼東西都沒有，就如同是空虛一片，你說這空能夠變出色，能夠變出物質，那你就是在騙人；比如說，這是三歲小孩都可以知道的東西，他知道你在變魔術，可是你以為魔術這樣的戲論是佛法嗎？也就是說，末法的許許多多的人不知道佛法，還要強辯，他們要說：「我就是空中能生有，真空所以才會生出諸有。」那你說你的真空到底是什麼？是真實什麼都沒有的這個空，還是你是一個表示的法，還是一個名言法。不論他說哪一種都是錯的，既然什麼統統都沒有，就不可能出生什麼法；如果能出生什麼法，那這個人呢，一定是產生自己的妄見；如果是表示法，只是敘述一個句子，說空能夠出生法，這樣表示法也不可能真的出生什麼法。

因為，這就像是說，我明天會看到天空會下雨，重點不是在我明天會不會怎樣，重點是我說的這件事情它必須要有一件事情去運作，去推動，去成立，天空才會下雨，而不是我說了以後天空就會下雨。它到底是怎樣成就這因果，怎樣成就這些業行，怎樣成就這世間諸法，要有個道理，不是說空能出生這道理；然而，「這空是什麼，不要來問我」，這樣說就不如理了。佛法一切不是屬於自然論，就是推諉給大自然，就說「本來天空就會下雨嘛！這樣如果天空不下雨，就不叫天空」。是嗎？那一些星球它的天空也從來不下雨啊！為什麼它們就不下雨？下雨有下雨的因緣，不下雨有不下雨的因緣。

而一切諸法從因緣法生，因緣法生又從什麼生？你說「因緣法本自常住」，阿難這樣說也會被指責，因為不知道什麼叫常住法；那你又說「我知道因緣法很簡單」，這樣也會受到如來指責，為什麼？因為你要證得緣起法、因緣法裡面真正的實際法。真正的常法是什麼？就是從三轉法輪所說的一貫如實之理，從初轉法輪所說的「如」，變成二轉法輪所說的「真如」，然後從一轉法輪所說的「識」，變成三轉法輪所說的第八識——阿賴耶識；而初轉法輪有說如來藏，就是這個「心」，但祂不是眾生所理解的心，來說這樣的心識；這個心識恆久不滅，所以說這個心就是真，然後祂從來沒有動搖，保持祂的樣子，一直保持，一直到佛地，所以祂就是真如。也就是說祂本自的一切功德沒有改變，祂本自一切智慧沒有改變，所以我們能夠成就佛道。

所以，末法裡面不要隨便於惡知識起大師想，這樣就很容易墮入了魔道。什麼叫魔道呢？講相似般若的就是魔道，因為佛說這些人就是魔教，然後來說的法。也就是說，佛法沒有模稜兩可的，沒有相似法，不能裝載著佛教的這種殼，然後所說的法就認為是佛法；當然即使是披上了佛教的袈裟，這樣來說我說的就是佛法，這樣也不是為人所信受的。因為出家人必須要了解大乘法，必須要熏習般若，這要經過很長的時間；而他可能一剃度就出家了，這出家他就披上袈裟，所以有能說法者、有不能說法者，這得要看對於經典根本的正義、正確的義理能不能了解，就可以知道了。

所以，空性到底是什麼？顯然不是這些人所認為的「真實的真空」，所以真正的空不是他們所說的名詞的這樣所理解的「空不異色、色不異空」。那既然這空不異於色，那到底這空是不是色？結果《心經》又說「空中無色」。那一想那空應該不是色，可是為什麼說不異呢？和祂沒有差別呢？為什麼又說「空即是色」？所以就應該知道說這邊有密意，可是這密意很單純，這密意是在顯示如來一代實教的真正之理；可是因為祂很單純，卻難以信受，所以才會有人轉入小乘法，可是小乘法他知道，他也不敢毀謗。

然後還會有很多人一直在猶豫：我要不要相信這樣的法？這樣的法是不是屬於外道所說的神我？那所說的梵我為什麼會有一個永恆的東西呢？比如說，有的人好不容易從無我中從這些脫身，他現在以為常法又要跑回去，可是他卻不知道，佛陀所說的這個空性，絕然的空性裡面就是講真如。因為真如如果祂有主宰性，那祂就自己來三界各處去遊玩，各種生死境界祂也不用受啊，因為祂根本無生無死，祂為什麼要受生死境界呢？你有情自己要去受生死，自己要去怎麼樣，跟祂也沒有關係；祂也不用去理會你到底是不是有因有果，還是無因無果，反正你的業報怎麼出生、隨便出生，祂都可以不用管，因為真如心祂一切法自在，祂一切都可以作主。可是這個真如心，這個如來藏心卻沒有打算要作主什麼，所以不會你認為天界比較好，祂就一直把你出生在天上；不會你認為地獄比較差，最後有情大家的真如心投個票，就讓地獄法界永遠消滅，就讓三惡道永遠消失，然後大家都生到天界。沒有這樣的道理啊！

所以，這真如心祂從來沒有主宰性，祂也不會你認為說什麼祂就算數，祂能夠審定你的所有的心念，然後如實的讓因果輪迴能夠現起。只不過這因果輪迴的日子我們實在待太久了，只讓自己受苦，所以應當來了解這個甚深之法。所以這法實際上並不深奧，你只要相信就可以了。你以前所相信的神我、大自在我這種種種虛妄我，不是其他有情變現的，就是自己所妄認的，可是這些我都不自在，不能真正作主，然後他們在作主中又種種的虛妄。所以，到底什麼是作主不能作主？既然輪迴的體性是虛妄的，因此真心是不作主的。所以這樣的法實在是令一些人聽了，就覺得、就講：你說的是不是有矛盾，那我去找一個不作主的心，我來作什麼呢？因為祂不作主，所以祂如如不動，祂就隨順你，祂才是你的真心；所以修持的還是你，祂是不用修的。那你修持以什麼樣作為基準？就是以觸證這個真心，去了達真心作為基準；因為祂有無我性，所以你才能夠放棄三界中的真正的一些惡見，這些惡見它們雖然看起來很真實，可是卻會導引你走向這種無底的深坑。

什麼叫惡見呢？真實惡見就是我見，所以要知道如來藏是無我的、無主宰的、無作的，祂是隨順你而產生一切的緣起之法；所以對於這樣的法難信，但是肯信受，不再懷疑佛，不再懷疑法，不再懷疑證悟的賢聖僧，這樣的話脫離輪迴就有機會。因為真正的脫離輪迴，就是在輪迴中隨伴眾生生生死死，而能夠給他們最大的安慰以及利益，所以沒有真正輪迴可說。因為輪迴都是來自於隨順緣起、隨順輪迴的這個真心，當你最後能夠了達這個真心，最後成就佛地，因此哪有什麼輪迴、哪有什麼生死、哪有什麼涅槃可說；因為一切都依止於祂，沒有祂你就沒有佛道，你也不是佛；所以既然都是祂，一真就一切真，所以這法界就是全部都是真的。然後，在這樣的眾生以為他所真實的世界裡面，你用這樣的真實法來點破他們所認為的真實，把他們的真實告訴他們這是虛妄性的，而這些真實實際上是要來自於你自己的本心，不是來自於你的意識心，也不是來自於你自己的修成的清淨的心，而是你本來就有這個如來藏心；因為是無我性，所以你還是可以安住在無我。透過這樣的道理的熏習，就可以離開這樣的異見、這種變異的想法、這樣的異教思想。

而對於這樣的法，應當如實來信受，要去相信佛法有說一切眾生就是有本住的佛性，這個佛性是常住的。在《華嚴經》佛陀一證得這個法，成就如來的時候，祂就說：大地一切有情都跟我一樣有這樣的智慧，但是因為妄想分別執著，而不能證得。所以你這些本有法是本來就沒有遺失的，祂沒有遺失過，所以我們何苦將一些沒有真正了解這個法的人的見解，來當作真實的見解，而認為我要去膜拜鬼神，我要去崇拜天主，我要去信奉老母娘，或是我要作種種其他的，這種都是屬於異教徒。

而在佛門中，異教徒就認為我的心識是常住的，認為這個心永遠不滅；而不曉得大乘法所說的心——不生不滅這個心，到底是什麼心。所以這個法難知難解難證，因此要經過無量劫的修持；如果說，大地一切眾生能夠拋棄自己的惡見，佛陀說這樣離成佛之道還是很近。所以不論你跟佛建立什麼樣因緣，佛都認為你會成就佛道，最怕的是連因緣都不想建立的人，這樣的話，總永遠一直流連在外道見。不過，外道見可能是一個必經的一個過程，眾生經過外道見以後，受苦，受到輪迴劇苦，然後有菩薩會在地獄中說法，這樣他就慢慢改變他的想法，然後把知見一一的弄清楚；經過無量劫以後，終於從毀謗佛法的人走向真實信受佛法的人，不再說相似佛法、相似般若。佛說這樣的人就很快的可以成就佛道；乃至於說，有的菩薩他發起菩提心，佛說這樣的話一定是可以成就佛道；乃至於受菩薩戒的菩薩，也是可以成就佛道，入佛之數。

好，我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！