佛教相信輪迴是確實存在的嗎?

第52集
由正益老師開示
文字內容

各位菩薩:

阿彌陀佛!

這一次我們要講的主題是:佛教相信輪迴是確實存在的嗎?

輪迴本來就是虛妄性,因此它並沒有什麼叫作確實存在或確實不存在;然而,眾生沒有辦法離開無始以來的執取,所以輪迴它本身可以說就是一個不斷相續的存在。因此,這個相續的變異的存在不是一個真實的,可是這樣的虛假的輪迴,卻能讓一切有情的身心受到巨大的痛苦;所以佛法才要告訴我們,要如何從這個輪迴中真正的解脫。

在佛陀之前,就有許多人想要透過修行,然後來獲得涅槃,然後成就阿羅漢,可是他們的方法都失敗了;甚至他們認為的往生天上等等,這種都不究竟,最後到了天上享受快樂,或是在天上在寂靜的禪定境界中,最終還是要墮落。所以,輪迴它意思是說,不斷重複生死——生與死,所以這樣叫作輪迴。輪迴中有六道,它並不是特別來施設的,而是眾生心的變化、變異而產生了這個六道輪迴。如果廣說的話,每一道就有無量的眾生,所以,它並不是像世間所認為的如何如何,一定是如何一定是如何。

而一乘法裡面要說的是,輪迴它本身不究竟,所以它是可以解脫的;然而這個解脫,並不是根源於只有說對於說真如法的信受而已,你必須要去經過三大阿僧祇劫的修持,然後在這個行門之中確實的履踐。也就是說解、行是合一的,你對於一切法的知解,包括對於佛教所說的真正的法,以及一切世間諸法是虛假的,都能夠兩邊都認識;而且你還要有行門,透過行門以後,你才可以產生如實的觀照,知道這輪迴一切諸法,裡面都是來自於這真如心的變化所生。真如心能夠出生這種種的萬法,而真如心在出生種種萬法裡面,真如心卻是本自不動搖,而且祂也不會滅除,也不會生。也就是說,輪迴的根本,就是透過這樣的實踐,透過這樣知見的正確理解以後予以破除的。

所以菩薩不畏懼生死,為什麼他不怕呢?因為他了解生死之中,有諸佛菩薩不斷地呵護他,不斷地支持他,不斷地支持他在這個佛道中繼續地邁進。所以,菩薩雖然即使有猛利的貪瞋癡,或是說經過修行之後貪瞋癡漸次的斷除,但他們一直沒有像小乘的阿羅漢那樣的清淨;可是在佛陀眼中,他也是勝過阿羅漢太多太多了,為什麼呢?因為他願意向佛道繼續地邁進,成就佛果。然而阿羅漢,卻是要透過佛不斷地提攜教導,才肯回心轉意,才肯歸向於佛道;所以,在他歸向於佛道之前,那一天還沒有來之前,他都不算是真正學佛的真正的佛子,可以堪受這個大乘的法義,可以扛如來的家業。所以他在佛法中,我們把他說為他是小乘;也就是說,他求的解脫法不是真正的解脫,他是把自己滅掉叫解脫;滅掉叫作解脫的法,我們稱為小乘法。而且他把一切法都滅盡,這樣的話他就不會再輪迴;不會再輪迴以後,我們就可以說他是解脫輪迴。

然而實際上,阿羅漢並沒有留下任何的心識以及所得的境界,他只有剩下涅槃這個心本住境界。所以,解脫者在哪裡呢?沒有啊!你要解脫的話,你是不是應該能夠現下就能觀察,到底解脫境界是什麼,解脫心在哪裡?結果也沒有。不但是自己的妄心滅除了,然後一切的境界法也滅除了,對於真心你是沒有能力去觀察的。在這種情況下,解脫法它不是真實而存在的。只是,佛陀還是要施設這種方便,讓小乘者可以得到他所認為的輪迴上的解脫。

在輪迴的解脫裡面,又有許多謬誤的這種見解。

譬如說有的人,他會去持守一些特別的戒律。也就是說,他對於我們之前所說的四不壞信,他是不清楚的;他就以自己所聽從的、所見到的這種師父所傳道的,或是世間所看到的作為戒律,作為他一生持守。譬如說,他一生都在苦行之中,然後折磨自己的身體,或是不斷地只用微少的這種食物甚至飲水來維持生命;認為他可以經過這種苦的業的折磨,他就能夠消除自己身心上所背負的種種不愉快的。所以,他沒有像眾生一樣,在貪著這種喜樂五欲之行,所以他這樣應該就「解脫」。

另外一種人,他認為眾生都是不斷地然後熙熙攘攘,然後沒有辦法定下來,都是不斷地在造作;那因此他就找一個空閒的地方,沒有人打擾,然後四下無人,在這種情況下,他就在那裡打坐;他認為靜坐這樣得到初禪、二禪、三禪、四禪,甚至說只有欲界天的這種禪定,如是他認為這樣就是涅槃法。而佛陀說這樣也不是,即使說他能夠生到無色界這種四空定的境界,也不是涅槃。

因此,折磨自己的身體,然後讓自己產生飢餓,這也是佛陀所禁止的,因為它不是真正的法。真正的法你不用特別去找什麼來作為境界,除了佛所說的菩薩戒以外,其他的一切法都是應該予以簡擇、予以抉擇。

菩薩在世間可以適應一切諸法,然後適應其他的國家地區的風俗民情,以及當地的法律規範。然而,菩薩在這中間,可以順自己的抉擇分,理解什麼樣是在佛道中適宜的,什麼樣是不適宜的,什麼樣需要修正,什麼樣需要作調整,來打入這一個族群之中;讓他的所實施的這個佛陀的教化,能夠讓眾生能夠得到究竟的利益;而不是以自己所想的,然後和眾生扞格不入。所以,菩薩一樣有施設、方便、教化,就如同佛陀施設小乘法一樣,這個就是我們在輪迴上會遇到的這一些的事情。

然後還有一些錯誤的觀念,就是屬於很嚴重。他認為輪迴之中,他存在,而且是沒有業報可說的。然而眾生應該了解,我們在講輪迴的時候,都會講因果輪迴或是因緣果報;也就是說,業報的流轉它是一個必然性的,眾生什麼時候造一個業,它就會被記錄,如來藏會幫你記錄下來,使得你虧欠他人的,或是他人必須要償還於你的,都能夠互相地記錄。也是說,他那位有情如來藏祂也會記錄,也就是說這世界上很公平;而且,兩方的兩造的如來藏所記錄的都是相同的,不至於說有一邊所記錄的是不如實的。

所以,要維繫這因果輪迴,就是要有這個常法,這個本因之法,祂是在因果輪迴之上的,或是因果輪迴的根本的因。也就是說,這個「因」超越一切世間所能夠理解的。因為世間的人,就會去施設一個有情在天上,叫作大自在主,說他就是輪迴的根本;只要這個造物主他的心情改變了,他認為可以怎麼樣可以怎麼樣,然後我們就可以解脫了,所以我們必須要臣服於他,必須要改過向善。然而,這些只是人間的一些善惡之法,並不是真正了解這宇宙人生的真正的實理之法。

真正的實在理就是說,你本身就有一個祂從來不動搖的本心,祂永遠常住;因為祂真實,所以稱為真,因為祂從來不動搖,所以稱為如;祂就一直是如祂那個樣子,祂就是如如不動。不問是幾種風,「八風吹不動」,乃至世界種種風,祂也是不動搖的;不論世間上有多好的事情誘惑著祂,祂也不被誘惑,因為祂是沒有蹤影、沒有蹤跡的。所以,這樣的本心才是真正的佛法。如果不是,只是想要在布施、想要在持戒這樣來救護眾生,這樣是好的;但因為不了解這個真實法,就會百千萬劫、無量劫沒有辦法向佛道中更邁進一步。因為佛是大覺者,真正的大覺者祂不會只有救濟窮人而已,祂救濟的是真實心。所以真實心在哪裡?真實心也不用救濟。

然而,眾生因為認假為真,把這個假的心當作是自己,所以產生了我見;這「我的見解」就會將不自在的、沒有真正主宰性的當作是自己;當作是自己以後呢,又胡亂去歸依。歸依什麼呢?以為我去歸依一位國王,歸依天上的主,再歸依到一個不可知的、一個形而上的一個大主宰,這樣我的歸依就完成;以後我這個小的我就可以依靠他,然後我以後就跟他永遠在一起。眾生的思想是這樣的。所以,包括說輪迴中對於業報不確認,認為我必須要去找一位算命者,幫我算算未來的果報應該是怎麼樣,包括卜卦,包括抽籤等等,就是屬於對於法沒有辦法完全如實信受。

然而,佛法也並不是說一切命運掌握在自己,跟過去的業沒有關係,並不是如此。然而,在這個過程中,菩薩卻可以在這種窮極潦倒的這個因緣中,去體認到:「這一切都是苦的,而一切苦都是我的真如心,這個如來藏所顯示的;所以一切苦它並不苦,因為我的真心將過去的果報予以實現,我了結了許多的事情;所有業報雖然苦,但是如果未來還沒有受到這個苦,那我還要提心弔膽。」

甚至說,佛法中對於現世報,跟一般眾生所理解又大大不同。為什麼?因為有產生什麼業行,既然虧負了他人就應當來受報。所以,現世報在佛法中是好的。因為透過修學以後,到了未來世的報可以轉變成這輩子就可以受,那這一生很清楚知道什麼原因,知道是自己的不對,知道自己的見解錯誤,或是與別人產生一些糾紛;所以,心裡面可以很坦然地接受,不至於說去怨天尤人,去想說「為什麼上天對我這麼不好,為什麼佛菩薩不保佑我」這樣等等;而能夠生起正見說:「我了結這個業報,只要受這樣的,那人家又原諒我,這樣實在是太好了;我雖然是有損失,可是我當初給人家這樣種種的苦,這樣糟蹋人家,或是給人家身心的傷害,這些我都已經償還了;甚至未來我在遇到這個有情,我應該產生憐憫心,我應該產生救護心,讓他們可以在佛道中繼續地前進。」

所以,菩薩的觀念並不畏懼果報,而是畏懼隱藏這些惡事;透過隱藏而讓自己的心性變得污穢、變得混濁,沒有辦法承受自心的光明。所以,對於果報認識,和眾生已經有大大的不同。甚至說,許多的這種惡業都會變輕;因為甚至惡業有的東西,它透過懺悔可以了解到,這些都是自心所作,所以自心所作都是沒有真正的形像,沒有真正的這種常法、永恆之法可說,一切果報的都是變異性的。所以在這種情況下,就可以了解:「我不應該繼續在果報上,繼續作許多的流連,作種種的恐懼或等等,我應該繼續向佛道繼續的進發;不管我如何透過各種方式來避免果報,果報還是免不了的。」為什麼?因為無始以來,我們所造作的非常非常多的惡業,太多了沒有辦法算;所以佛陀說「盡虛空」,就是盡十方世界無量無邊的虛空,如果這個我們應當受的業有其形像,這樣的話把它物質化、把它形體化,充塞整個虛空界也放不下那麼多的法,我們未來還是要承受。

所以,透過這樣的思惟,也透過這樣體認,就不會再自生煩惱;因為受報了結一些事情,然後在受報中的苦,能夠憶起三寶的威德,知道說:「我繼續應該在佛道上堅持,如果今天不是學佛應該會更苦;何況我今天還保有人身,還至少是個人,至少能夠聽懂佛法;如果將來我變在畜生道這樣的一切的動物,我是不是還有這樣可以了別佛法的心識,能夠聽懂這些言語呢?」所以,應當為自己慶幸。

所以,輪迴的體性雖然如此的驚險,但菩薩在這個過程中,卻可以慢慢地了達。然後甚至有的菩薩,他在一些比較吃重的,一些猛利的貪瞋癡裡面受苦;他受苦以後,在這種不斷地造業,然後偶爾不慎又墮到地獄道;即使他墮到其他的惡道,看樣子他是沒有辦法再延續佛法了,可是佛陀說不是如此。因為這位菩薩他發起過菩提心,而且他發起了菩提心如此的猛利,他就是想要成就佛道,能夠也讓其他眾生也能夠成就佛道;在這種情況下,佛陀會來攝受他。什麼時候攝受呢?一個是他能夠自己在地獄道中,知道「我是從哪裡來的、我是誰、我是作什麼事情而後來的」,能夠作這些思惟;透過這些思惟以後,他知道「我作過惡事,所以我應該在地獄道中懺悔,我應該不要再覆藏,我應該在地獄道中就能夠稱念佛號」;這樣地獄的業就會減輕,甚至消滅,他可以提前可以離開這樣的果報。因為他可以在憶佛念佛之中,建立無量無邊的福德資糧;而且,可以在過程中,對於自己的所行的惡業懺悔,並且發起願力。所謂的願力就是說:「我當初所傷害過的這些有情,那我應該發願來救護,讓他們能夠離開這個濁惡的這種生死的輪迴。」也就是說,這樣的生死輪迴,就是產生一個正見,不至於讓自己未來受到更大的傷害與痛苦,生死的見就是如此。

所以,菩薩受業報,可是對於輪迴體性了解,他就不會在煩惱障中繼續產生無量無邊的煩惱,甚至因為煩惱再轉嫁給他人,讓他人受苦。所以,這些正見就是對於輪迴的這種如理性、實體性而有了正確的了知。所以,不論世間所說的跟陰陽界的眾生有所牽扯,或是世間民俗說「卡到陰」或等等,菩薩還是一秉恭敬虔誠的心,希望:「這些眾生雖然今生遇到了,那我應該要償還給諸眾生的,我一定會償還。因為過去生的所為不善,所以讓這個生死業繼續,讓大家需要透過折磨我的色身,或折磨我的心識來感到快意,那我對此感到非常的抱歉!」因此就可以誦經唸佛來迴向給這一些冤親債主。

所以,對於輪迴的體性,這位菩薩是這樣的理解;他並不會因此再去怪罪於其他的諸法,而能夠一心向佛道猛利地邁進。即使是這輩子死了也沒有關係,因為佛陀說,不論你在惡道中哪裡,因為你的菩提心如是的長養。這樣佛陀在示現成佛的時候,或是說這個世界有佛的時候,祂就會觀察:「哪些惡道的眾生,是有發起了這個菩提心;他們雖然流連在惡道,那我現在就可以把他們救拔出來,因為他的因緣也應該再繼續聽到一些佛法。」

所以說,發菩提心不可思議,發菩提心才是出離輪迴的一個根本。因為,你如果不想要救護其他眾生,這樣的話,包括我們的親緣眷屬以及父母兄弟姊妹等等,這些人他們未來的生死是如何呢?他們在輪迴中,每一道會繼續流連。因為執取的心非常的強烈,他們並不知道他的六識不會去到未來世;然而這執取的強烈,使得他們淪落到哪一道都是願意心甘情願。所以,菩薩應當發菩提心,來救護這些一切的有情。

我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛!


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